HP-COVER-IMAGE-JV-Fire, water, mountains, plains.jpg

لابنی (خاکہ نگار):شروعات میں، مجھے اس نظم کو پڑھنے میں دقت پیش آئی۔ کوئی پانی کو آگ سے کیسے الگ کر سکتا ہے؟ کیوں وہ اُن پانچوں عناصر کا حصہ نہیں ہیں جو اس انسانی جسم کو بناتے ہیں؟ میرا اس میں پورا یقین ہے۔ موت کے بعد بھی ہم آگ یا زمین کے ذریعہ ان عناصر میں لوٹ جاتے ہیں۔دیویش (شاعر):پہاڑ اور میدان، آگ اور پانی۔ ان کا رشتہ کچھ ایسا ہے، جس کے صفحات پر انسانی تہذیب کی پوری تاریخ لکھی ہوئی ملتی ہے۔ جن کا قبضہ رہا آگ اور پانی پر، وہ طاقتور کہلائے۔ انہوں نے پہاڑوں کو لوٹا، میدان کو خریدا۔ انہوں نے بازار بنائے، اور آگ اور پانی کے پیچھے تہذیبوں کی نئی داستانیں ایجاد کیں۔ ہر کسی کو اس کی پہچان کے بوجھ تلے دبا دیا گیا۔گلی گلی میں ماچس لگانے کھڑے کر دیے گئے باشندے۔ زمین کا سارا پانی جذب کر لیا گیا اور بوتلوں میں بیچا جانے لگا۔ آگ آسانی سے دستیاب تھی، آسانی سے دستیاب رہی۔ تہذیب پہاڑ پر سسکتی ہی رہی۔شنکر (ترجمہ نگار):اس نظم کا (کنڑ میں) ترجمہ کرتے وقت، میں نے آگ کو اپنے اندر کی تخریبی فطرتوں کی شکل میں دیکھا اور پانی کو امرت کی شکل میں۔ نظم میں جنگل سے ڈھکے پہاڑوں اور میدانوں کے درمیان جو تضاد سامنے آیا ہے، اس نے بھی مجھے متاثر کیا۔ ہر جگہ انصاف کی شکل الگ ہے۔ روایتی طور پر، کسی بھی قیمت پر خود کا گزارہ ہی جنگل کا قانون رہا ہے۔ لیکن یہ نظم بتاتی ہے کہ آدیواسی طرز زندگی کے مطابق، جنگل کے قانون قدرت کے موافق ہوتے ہیں، جو امن اور بھائی چارہ کو بڑھاتے ہیں اور لالچ سے کوسوں دور ہوتے ہیں۔ یہ تو میدانی قانون ہیں جنہوں نے دنیا کو ذات، مذہب، زبان اور تمام دیگر قسم کی آگ میں جھونک دیا ہے۔لابنی:لیکن میں آگ کو تھامے رکھنا چاہتی ہوں۔ میں نہیں چاہتی کہ بازار میں اس کی بولیاں لگیں۔ کیوں کہ مجھے اُس آگ کا بھی پتہ معلوم ہے جو عشق کی آگ ہے، یا جو نا انصافی کے خلاف غصہ سے پیدا ہوتی ہے۔ میں اُس آگ میں بھروسہ کرتی ہوں جو پہاڑ کے لوگوں کو جل (پانی)، جنگل، زمین کے لیے لڑنے کی طاقت دیتی ہے۔پانی بھی تو ہمارے اندر رہتا ہے۔ ہمارے دکھ درد، جذبات، احساسات، آنسو…سب اس کے ساتھ ہی تو بہتے ہیں۔ آج کے دور کی کہانیوں کو بھول جائیں، آگ اور پانی ان سے کافی پہلے سے موجود ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے خلاف نہیں رہے ہیں۔ ہے کہ نہیں؟ترجمہ نگار: قمر صدیقی

پہاڑ اور میدان، آگ اور پانی

Fire, water, mountains, plains

આગ, પાણી, પર્વત, મેદાન

நெருப்பு, நீர், மலைகள், சமவெளிகள்

ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਪਹਾੜ ਤੇ ਮੈਦਾਨ

ନିଆଁ, ପାଣି, ପାହାଡ଼, ସମତଳ 

തീ, വെള്ളം, പർവ്വതങ്ങൾ, സമതലങ്ങൾ

ಬೆಂಕಿ, ನೀರು, ಬೆಟ್ಟ, ಬಯಲು

पहाड़ और मैदान, आग और पानी

আঙার, জল, পাহাড়, সমতল

आगि, पानी, डोंगरी, मैदान

मैदान के कायदा, पहाड़ से अलग बा!

জুই, পানী, পাহাৰ আৰু ভৈয়াম 

Mahupada

MOBILE-COVER-IMAGE-JV-Fire, water, mountains, plains.jpg

HP-COVER-IMAGE-UKR-No light at the end of the Bihar jobs tunnel.jpg

کوئی سوچ بھی نہیں سکتا تھا کہ ’راجا – وزیر – چور – سپاہی‘ والا بچپن کا کھیل کبھی بالغ مردوں کے کام آئے گا۔ اتراکھنڈ کی سِلکیارا سُرنگ کے خستہ ہونے پر اس میں ہفتوں تک پھنسے ۴۱ مزدوروں کے لیے یہی کھیل وقت گزارنے کا ذریعہ بن گیا، جس میں سبھی باری باری سے راجا، وزیر، چور اور سپاہی بنتے ہیں، جہاں راجا کی ہدایت پر وزیر کو چور اور سپاہی میں سے چور کا پتہ لگانا ہوتا ہے۔سِلکیارا-بڑکوٹ سُرنگ ۱۲ نومبر ۲۰۲۳ کو دھنس گئی، جس میں یہ سبھی مزدور پھنس گئے۔ سُشیل وشو کرما، جو ۲۰۱۸ میں اس پروجیکٹ کے شروع ہونے کے وقت سے ہی وہاں کام کر رہے تھے، بتاتے ہیں کہ خوش قسمتی سے، ’’سُرنگ میں دی گئی روشنی [جو انہیں پروجیکٹ کے تحت ملی تھی] نے ہماری جان بچائی، ورنہ ہر جگہ لوہے کی چھڑیں اور نُکیلے اوزار پڑے تھے، اور ہم زخموں کی وجہ سے وہیں مر جاتے۔‘‘حالانکہ، سُشیل وشو کرما سے ہماری پہلی ملاقات سُرنگ حادثہ کے کئی مہینے بعد بہار کے روہتاس ضلع کے چندن پورہ گاؤں میں ان کے گھر پر ہوئی تھی، لیکن سشیل اس حادثہ سے متعلق ایک بھی بات بھولے نہیں تھے۔ وہ باقی مزدوروں کے ساتھ سرنگ میں ۱۷-۱۸ دنوں تک پھنسے رہے تھے۔سشیل کو اچھی طرح یاد ہے کہ وہ اس روز نائٹ ڈیوٹی پر تھے اور صبح کے تقریباً ۵ بجے تھے۔ زیر زمین سلکیارا سُرنگ میں کام کر رہے مزدور ڈیوٹی ختم ہونے پر اپنا سامان سمیٹ کر واپس لوٹنے کی تیاری کر ہے تھے، تبھی واکی ٹاکی پر ایک ناگہانی پیغام آیا: ’’سُرنگ کے داخلی دروازہ پر چھت کا کچھ حصہ گر گیا ہے۔‘‘سرنگ میں طویل عرصہ سے کام کر رہے سشیل کو پہلے تو لگا کہ یہ کوئی معمولی حادثہ ہے، جیسے انہوں نے پہلے بھی کئی بار دیکھا تھا۔ عام طور پر ایسے حالات میں باہر نکلنے کا راستہ جلد ہی صاف کر دیا جاتا تھا۔ اُس وقت نومبر کا مہینہ تھا اور سردیوں کا موسم شروع ہونے کے سبب سرنگ کے اندر کی ہوا مزید ٹھنڈی ہوتی جا رہی تھی۔ رات کی شفٹ میں کام کر رہے مزدور اس بات سے خوش تھے کہ اب وہ دھوپ میں باہر نکلنے والے ہیں۔اتراکھنڈ میں سلکیارا سے بڑکوٹ تک بن رہی سرنگ کے پروجیکٹ کے لیے ماحولیات کے لحاظ سے حساس ہمالیائی پہاڑوں کو چھیدنا پڑا ہے۔ تقریباً ۱۳۸۴ کروڑ روپے کی لاگت والا یہ پروجیکٹ ہندوؤں کے مقدس مقامات (تیرتھ استھلوں) کو آپس میں جوڑنے کے مقصد سے بنایا جا رہا ہے۔ یہ <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://pib.gov.in/Pressreleaseshare.aspx?PRID=1521024">چار دھام مہامارگ پروجیکٹ</a> کا حصہ ہے، جسے مرکزی حکومت نے فروری ۲۰۱۸ میں منظوری دی تھی۔ ستمبر ۲۰۱۸ میں اس پروجیکٹ کے تحت تعیمراتی کام شروع ہوا، جسے ۲۰۲۲ تک مکمل کیا جانا تھا، لیکن یہ مسلسل تاخیر کا شکار ہوتا رہا۔اگلے دو ہفتوں سے بھی زیادہ وقت تک سرنگ میں پھنسے مزدوروں کو اندھیرے میں پڑے کیلے کے چھلکے اور مونگ پھلی کے چھلکوں سے ہی اپنی بھوک مٹانی پڑی۔ سُشیل نے پاری نے کو بتایا، ’’ہم لوگ کیلا کا چھلکا اور بادام کا چھلکا آپس میں بانٹ کر کھائے۔‘‘

بعد میں انتظامیہ نے ایک راستہ نکالا اور ایک پائپ لائن کے ذریعہ مُرمُرے، خشک میوے اور کچھ دیگر غذائی اشیاء بھیجی گئیں۔ لیکن ہوا، پانی اور بیت الخلاء کا مسئلہ جوں کا توں برقرار رہا۔ سشیل نے مزید بتایا، ’’کچھ لوگوں کو سانس لینے میں دقت ہونے لگی، لیکن جلد ہی آکسیجن کی سپلائی دی گئی۔‘‘باہر کی دنیا سے کوئی رابطہ نہ ہونا اور یہ نہ جان پانا کہ انہیں کب بچایا جائے گا، ایسی غیر یقینی صورتحال کے لیے مزدوروں نے کھیل کھیلنا شروع کیا۔ سُشیل بتاتے ہیں، ’’لاگ بُک ہوتا ہے نا۔ وہ تھا تو اس کا کاغذ پھاڑ کر راجا، وزیر، چور، سپاہی والا کھیل ہوتا ہے نا، وہ کھیلے۔‘‘’رَیٹ‘ مائنرز اور نیشنل ڈیزاسٹر مینیجمنٹ اتھارٹی (این ڈی ایم اے) کی بچاؤ ٹیم ۲۸ نومبر، ۲۰۲۳ کو سُرنگ میں پھنسے مزدوروں تک پہنچنے میں کامیاب رہی اور ان کا تکلیف دہ انتظار ختم ہوا۔ سبھی ۴۱ مزدوروں کو ان کے گاؤں بھیج دیا گیا اور یہ امید کی گئی کہ وہ کچھ مہینوں میں واپس کام پر لوٹ آئیں گے۔ سُرنگ میں پھنسے رہنے کے بعد ان کے علاج کا خرچ کمپنی نے اٹھایا، ساتھ ہی گھر واپسی کے سفر کا بھی انتظام کیا۔سُشیل بتاتے ہیں، ’’گاؤں پہنچنے کے بعد فون آیا کمپنی کا۔ وہ لوگ بولتے تھے کہ آ جاؤ، ایسا حادثہ بار بار نہیں ہوتا ہے۔ حالت خراب ہو گئی تھی، اس لیے ہم کو بھی جانے کی خواہش تھی، لیکن گھر والے جانے ہی نہیں دیے۔‘‘ وہ آمدنی رک جانے سے پریشان تھے، اور سرنگ میں کام کرتے ہوئے ۲۶ ہزار روپے ماہانہ کما رہے تھے۔

اس طرح کے بنیادی ڈھانچے سے متعلق ترقیاتی پروجیکٹوں میں کام کرنے کے لیے ملک بھر سے مزدور آتے ہیں۔ سلکیارا سرنگ میں کام کر رہے مرد مزدور بہار، اتر پردیش، مغربی بنگال، اوڈیشہ، جھارکھنڈ اور اتراکھنڈ سے آئے تھے۔سشیل وشو کرما ۲۰۱۸ میں اس پروجیکٹ کی شروعات سے ہی وہاں کام کر رہے تھے۔ اس کام کے لیے انہوں نے بہار سے ۱۳۰۰ کلومیٹر سے بھی زیادہ کا سفر طے کر کے اتراکھنڈ کے پہاڑوں تک کا رخ کیا تھا۔ سشیل (۳) بیس سال کی عمر سے ہی روزگار کے لیے مسلسل مہاجرت کرتے آ رہے ہیں۔سشیل کی فیملی کا تعلق بڑھئی برادری سے ہے، جسے بہار میں انتہائی پس ماندہ طبقہ کا درجہ حاصل ہے۔ ان کے والدین، ۷۰ سالہ راج دیو وشو کرما اور ۶۵ سالہ سُکری دیوی، چھوٹے کسان ہیں، جو ۷ء۰ ہیکٹیئر زمین پر کھیتی کرتے ہیں۔ اس زمین پر وہ عموماً دھان، گیہوں اور دال اُگاتے ہیں،۔ سشیل بتاتے ہیں، ’’کھیتی میں جتنی پونجی لگتی ہے، اتنی ہی پیداوار ہوتی ہے۔ فائدہ کچھ نہیں ہوتا، اس لیے باہر جانا پڑے ہم کو۔‘‘سشیل وشو کرما اپنی فیملی کے ساتھ اپنے گاؤں میں۔ ’ہم کام کرنے کے لیے کبھی بھی باہر نہیں جانا چاہتے تھے، لیکن جانا پڑا۔

<a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://migrationaffairs.com/2011-census-snapshot-out-migration-from-bihar/">جرنل</a> آف مائگریشن افیئرز کے مطابق، بہار سے تقریباً ۵۵ فیصد مرد کام یا روزگار سے متعلق وجوہات کے سبب ریاست سے باہر مہاجرت کرتے ہیں۔ یہ تعداد ہندوستان کے کل اوسط سے دوگنا ہے۔سُشیل، جو سائنس گریجویٹ ہیں، کہتے ہیں، ’’ہم کام کرنے کے لیے کبھی بھی باہر نہیں جانا چاہتے تھے، لیکن جانا پڑا [کیوں کہ بہار میں نوکریوں کا قحط ہے]۔‘‘اس کی ٹھوس وجہ بھی ہے۔ سال ۲۰۱۸ کی اس <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/periodic-labour-force-survey-plfs-quarterly-bulletin-october-december-2024/">رپورٹ</a> کے مطابق، بہار میں فی کس آمدنی ملک میں سب سے کم ہے اور یہاں غریبی کی شرح سب سے زیادہ ہے۔ ریاست کی تقریباً ۸۹ فیصد آبادی دیہی علاقوں میں رہتی ہے اور اپنی روزی روٹی کے لیے کھیتی اور اس سے وابستہ سرگرمیوں پر منحصر ہے۔اس لیے اس میں حیرانی کی بات نہیں ہے کہ بہار ملک کی ان ریاستوں میں شامل ہے جہاں سے سب سے زیادہ تعداد میں لوگوں کی مہاجرت ہوتی ہے۔ ہنر کی کمی کے سبب ایسے مہاجر مزدوروں کو اکثر سلکیارا جیسے تعمیراتی مقامات پر ہی کام ملتا ہے۔شروعات میں، سال ۲۰۱۲ میں سُشیل جھارکھنڈ گئے، جہاں انہوں نے ایک پرائیویٹ کمپنی میں کرین آپریٹر کے طور پر کام کرنا شروع کیا۔ اس وقت ان کی ابتدائی تنخواہ ۱۲ ہزار روپے ماہانہ تھی۔ سال ۲۰۱۸ میں کمپنی نے انہیں اتراکھنڈ ٹرانسفر کر دیا، جہاں انہوں نے سلکیارا-بڑکوٹ سُرنگ پروجیکٹ پر کام کرنا شروع کیا، اور جب تک حادثہ نہیں ہوا وہ وہیں پر لمبے عرصے تک کام کرتے رہے۔ حادثہ کے بعد انہیں واپس اپنے گھر لوٹنا پڑا۔سلکیارا حادثہ کو ۱۸ مہینے گزر چکے ہیں، لیکن مرکزی حکومت کی جانچ کمیٹی کی آخری رپورٹ اب تک پیش نہیں کی گئی ہے۔ نینی تال میں واقع ڈاکٹر آر ایس ٹولیا اتراکھنڈ اکیڈمی آف ایڈمنسٹریشن کے ذریعہ کی گئی ایک کیس اسٹڈی میں اس حادثہ کے لیے ’’…ارضیاتی اور بنیادی ڈھانچہ سے متعلق اسباب کے امتزاج کو ذمہ دار بتایا گیا ہے، جس میں ٹوٹی یا کمزور چٹانوں کے اندر چھپے ڈھیلے حصے، پانی کا رساؤ، اور تعمیر کے دوران نظر نہ آنے والے مسائل شامل تھے۔‘‘

سُشیل حادثہ کے بعد چار مہینے تک بغیر کسی کام یا آمدنی کے گھر پر رہے۔ مگر جلد ہی ان کے لیے فیملی کی کفالت کرنا مشکل ہو گیا۔ ان کے گھر میں ان کے علاوہ ان کی بیوی اور دو بیٹے – جن کی عمر پانچ اور سات سال ہے – ہیں۔ پاری سے بات کرتے ہوئے انہوں نے بتایا، ’’جینا مشکل ہوتا جا رہا تھا،‘‘ اور پھر بتایا کہ انہوں نے آگے اس کے لیے کیا قدم اٹھایا۔

اپریل ۲۰۲۴ میں انہوں نے اپنے گاؤں چندن پورہ میں بچت کے ایک لاکھ روپے سے ۲۵ مربع فٹ کی ایک چھوٹی سی دکان کھولی، جہاں پوجا کے سامان بیچتے تھے۔ لیکن سات مہینے میں ہی ساری پونجی ختم ہو گئی۔ اس کے بعد انہیں ۷۰ ہزار روپے قرض لینا پڑا۔ وہ بتاتے ہیں، ’’جتنا اتراکھنڈ میں کماتے تھے، اس کا آدھا بھی کمائی دکان سے نہیں ہوتی تھی۔‘‘جب تقریباً ایک سال پہلے پاری نے سُشیل سے پہلی بار ملاقات کی تھی، تب ان کی دکان خالی پڑی تھی۔ سال ۲۰۱۱ کی مردم شماری کے مطابق، ۹۱۵ کی آبادی والے اس گاؤں میں مختلف ذاتوں کے لوگ رہتے ہیں اور ان میں سے زیادہ تر معاش کے لیے دوسری ریاستوں میں مہاجرت کرتے ہیں۔اس حادثہ میں پھنسنے والے اپنے گاؤں کے وہ واحد شخص تھے۔ اس لیے ایک طرح سے وہ لوگوں کے سوالوں کا جواب دینے کے عادی ہو چکے تھے۔ ہر کوئی ان کے اس المناک تجربہ کی کہانی سننا چاہتا تھا۔ مارچ ۲۰۲۵ میں جب اس رپورٹر نے انہیں فون کیا، تو سُشیل نے بتایا کہ اب وہ مغربی بنگال کے آسن سول میں ایک اسٹیل پلانٹ میں کرین آپریٹر کا کام کر رہے ہیں، جہاں وہ پھر سے ۲۶ ہزار روپے ماہانہ کما رہے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ اس حادثہ کے خوف سے ان کی فیملی نہیں چاہتی کہ وہ دوبارہ اتراکھنڈ جائیں۔ بہار اقتصادی سروے ۲۰۲۴-۲۰۲۵ کے مطابق، دیگر ریاستوں میں کام کرتے ہوئے بہار کے ۶۶۸ مہاجر مزدوروں کی موت ہوئی ہے۔سُشیل کہتے ہیں، ’’سات مہینے دکان چلائی، لیکن کمائی نہیں ہوتی تھی۔ اتراکھنڈ میں جتنی کمائی ہوتی تھی، اس کا آدھا بھی نہیں ہو رہی تھی دکان سے، تو جانا پڑا۔ بہار میں کام مل جاتا، تو ہم اپنی فیملی کو چھوڑ کر تھوڑے جاتے۔‘‘ترجمہ نگار: قمر صدیقی

’بہار میں کام مل جاتا، تو باہر کیوں جاتے؟‘

No light at the end of the Bihar jobs tunnel

নিবনুৱা বিহাৰৰ শ্ৰমিকৰ বাবে অন্ধকাৰাচ্ছন্ন সুৰংগই সুযোগ 

বিহার: কর্মহীনতার অনন্ত আঁধার সুড়ঙ্গ 

પેટ માટે પરદેશ: બિહારના મજૂરોની વ્યથા

‘बिहार में काम मिल जाता, तो बाहर क्यों जाते?’

ಬಿಹಾರದ ಉದ್ಯೋಗ ಸುರಂಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಸುಳಿವಿಲ್ಲ

തൊഴിൽതുരങ്കത്തിൻ്റെ അറ്റത്ത് ഇരുട്ട് മാത്രം

ਬਿਹਾਰ ਦੀ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਹਨ੍ਹੇਰੀ ਸੁਰੰਗ ਤੱਕ ਲੈ ਗਈ

வெளிச்சமன்றி நீளும் பிகாரின் வேலையின்மை சுரங்கம்!

ବିହାରରେ କାମ ଅନ୍ଵେଷଣର ସୁଡ଼ଙ୍ଗ ଏବେ ବି ଅନ୍ଧାରରେ 

रोजगार के अन्हार सुरंग में फंसल बा बिहार

बिहार: नऊकरी के सुरंग मं नइ ये उजियार

Chandanpura

MOBILE-COVER-IMAGE-UKR-No light at the end of the Bihar jobs tunnel.jpg

01-28-AA-‘Jowar is king!’.jpg

باورچی خانہ کے چولہے سے اٹھتا ہوا دھواں اور بھُنی ہوئی جوار کی خوشبو ہوا میں پھیلی ہوئی ہے۔ ہُرڈا کا جشن منایا جا رہا ہے۔ تازہ کاٹی گئی جوار، جسے ہُرڈا کہا جاتا ہے، مراٹھواڑہ میں کافی مقبول ہے۔ کسان اپنے کھیتوں سے ہُرڈا لے کر گاؤوں اور قصبوں میں جگہ جگہ اسٹال لگاتے ہیں۔جوار کی کھیتی کرنے والے لونڈھیاچی واڈی کے کسان سوریہ کانت میند کہتے ہیں، ’’لوگ اس کا بے صبری سے انتظار کرتے ہیں۔‘‘ وہ جالنہ ضلع میں اپنی پانچ ایکڑ زمین پر بیدری اور مالڈنڈی قسم کی جوار اُگاتے ہیں۔ ان کی فیملی دسمبر میں جب جوار کے دانے ابھی پوری طرح پکے نہیں ہوتے، تب فصل کے آدھے حصہ کی کٹائی کرتی ہے اور باقی فصل کی کٹائی فروری یا مارچ میں دانوں کے پوری طرح پک جانے کے بعد کی جاتی ہے۔بڑے احتیاط سے کاٹی گئی نرم جوار (ہُرڈا) کو لے کر میند جالنہ شہر کی طرف نکلتے ہیں۔ میند (۵۵) بتاتے ہیں کہ وہ ہر سیزن میں تقریباً ۴۰ کلو ہُرڈا بیچتے ہیں، جس کی قیمت ۱۵۰ روپے فی کلوگرام ہوتی ہے۔ٹھیلوں پر ہرڈا تیار کرنے میں عورتوں کا بڑا رول ہوتا ہے، جو ایک دھیما اور احتیاط سے کیا جانے والا عمل ہے۔ جوار کی نرم بالیوں کو گڑھے میں ڈال کر پرانی فصل سے بچے خشک جوار کے ڈنٹھلوں کی مدد سے بھُنا جاتا ہے۔ لکڑی کی بڑی چھڑیوں سے جوار کے گٹھوں کو الٹ پلٹ کر چاروں طرف سے سینکا جاتا ہے۔ اس دوران وقت کا صحیح اندازہ لگانا بیحد ضروری ہوتا ہے۔ چھترپتی سمبھاجی نگر (سابقہ اورنگ آباد) ضلع کے رہنے والے ۴۵ سالہ کسان بھیما نانا دَکھنے بتاتے ہیں، ’’جلدی نکالو تو کچا رہ جاتا ہے، زیادہ دیر رکھو تو سوکھ جاتا ہے۔‘‘بھوننے کے بعد عورتیں جوار کے دانوں کو اپنی ہتھیلیوں کے درمیان رگڑ کر ان کی بھوسی الگ کرتی ہیں۔ اس کے بعد پکانے کا سلسلہ شروع ہوتا ہے۔ سویتا دکھنے کہتی ہیں، ’’صبح سے لے کر دیر شام تک میں باقی عورتوں کے ساتھ باورچی خانہ میں لگی رہتی ہوں۔ ہمیں اس بات پر فخر ہے کہ ہم کچھ ایسا پیش کرتے ہیں جو براہ راست کھیتوں سے آتا ہے۔‘‘

مہاراشٹر سب سے زیادہ جوار پیدا کرنے والی ریاست ہے۔ ہندوستان میں سال ۲۰۲۰-۲۱ میں کل ۴۸ لاکھ ٹن جوار کی پیداوار ہوئی، جس میں مہاراشٹر کی حصہ داری ۳۶ فیصد تھی۔ لیکن آج ریاست میں جوار اُگانے والے کسانوں کی تعداد گھٹتی جا رہی ہے۔ پریس انفارمیشن بیورو (پی آئی بی) کی ایک پریس <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.pib.gov.in/PressReleaseIframePage.aspx?PRID=1907194">ریلیز</a> کے مطابق، مہاراشٹر میں ۲۰۱۳-۱۴ میں تقریباً ۲۸ لاکھ ہیکٹیئر زمین پر جوار کی کھیتی کی جا رہی تھی، جو ۲۰۱۸-۱۹ میں گھٹ کر صرف ۱۶ لاکھ ہیکٹیئر رہ گئی۔بارش پر منحصر نہ رہ پانے کی وجہ سے اس علاقہ کے کسان بورویل اور ڈرپ سینچائی کا سہارا لیتے ہیں؛ میند کے گاؤں میں کوئی نہر نہیں ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ حالیہ برسوں میں بارش کی کمی کے سبب گرمیوں میں بورویل بھی خشک ہو جاتے ہیں۔ اپنی زمین پر وہ جوار کے ساتھ ساتھ سویابین، دالیں اور گیہوں بھی اُگاتے ہیں، اور پورے سال سبزیاں بھی اُگاتے رہتے ہیں۔شیوالے جیسے کسانوں کا کہنا ہے کہ ہُرڈا کی فروخت میں کمی آئی ہے۔ لیکن اورنگ آباد ضلع میں اب بھی ناناچی واڈی (چکل تھانہ گاؤں)، کھاٹوڈ (کاچنیر گاؤں)، مہاکال (طاہر پور گاؤں)، اور دیوگیری (دھوراکن گاؤں) جیسے کئی ایسے مشہور علاقے ہیں جہاں ہُرڈا کے موسم میں ہزاروں لوگ آتے ہیں۔

لوگ مہاراشٹر کے کونے کونے سے ہی نہیں، بلکہ ریاست کے باہر سے بھی آتے ہیں۔ اورنگ آباد شہر کی باہری سرحد پر جالنہ روڈ کے پاس ہرے ٹینٹ گاڑے کسان اور ان کے کنبے جمع ہوتے ہیں، جہاں وہ ایک دوسرے کی خبر خیریت لیتے ہیں، آپس میں گپ شپ کرتے ہیں جب کہ چھوٹے بچے کھلے میدانوں میں کھیلتے ہیں۔گرم گرم ہرے ہُرڈا کے دانے گُڑ، دہی اور چٹنیوں کے ساتھ پیش کیے جاتے ہیں۔ سویتا (۳۵) مسکراتے ہوئے کہتی ہیں، ’’کام تو بہت محنت کا ہے، لیکن جب مہمان کھانے کی تعریف کرتے ہیں، تو ساری تھکان مٹ جاتی ہے۔‘‘ وہ بتاتی ہیں کہ کیسے ہُرڈا پارٹی کے دوران پوری فیملی متحد ہو کر کام کرتی ہے۔ وہ کہتی ہیں، ’’ہمارے گھر کی چھوٹی لڑکیاں بھی مدد کرتی ہیں۔ وہ سب ہم سے وہی سیکھ رہی ہیں، جو ہم نے اپنی ماؤں سے سیکھا تھا۔‘‘ہُرڈا کے ساتھ تھالی پیٹھ (بھاجنی آٹے میں بھُنی ہوئی جوار، چنا دال اور ہُرڈا ڈال کر اسے بنایا جاتا ہے)، کونتھی بار وڑی (تازہ دھنیا اور چنے کے آٹے سے بنی)، اور مونگ پھلی کی تیکھی چٹنی جیسے مہاراشٹر کے روایتی کھانے پیش کیے جاتے ہیں۔ ناناچی واڈی پارٹی میں آئیں اُروا امرتکر کہتی ہیں، ’’گڑ اس کی مٹھاس کو ابھارتا ہے۔ لہسن یا مونگ پھلی والی چٹنیوں سے اس میں تیکھاپن آتا ہے۔ دہی ذائقہ میں ٹھنڈک اور گہرائی لاتا ہے۔‘‘اس علاقہ کے کئی لوگوں کے لیے یہ موسم کھانا بھی ہے اور دوا بھی۔ سوریہ کانت میند کہتے ہیں، ’’یہ جسم کو گرم رکھتا ہے اور ہاضمہ میں بھی مدد کرتا ہے۔‘‘

ہُرڈا کا موسم اضافی کمائی کے لیے بھی ایک اچھا موقع ہوتا ہے۔ سنیتا تانگڑے سردیوں کی کمائی کو سال بھر کے اخراجات کے لیے بچا کر رکھتی ہیں۔ سنیتا (۲۶) کہتی ہیں، ’’میں صرف ان تین مہینوں میں ہی کام کرتی ہوں۔‘‘ محض ۱۶ سال کی عمر میں شادی کے بندھن میں باندھ دی گئیں سنیتا کے لیے ہُرڈا کا سیزن ان کے معاش کا اہم ذریعہ بن گیا ہے۔ وہ اپنے کسان والد گیانیشور شیوالے کے ساتھ مل کر کام کرتی ہیں، جو چھترپتی سمبھاجی نگر ضلع کے چکھلا تھانہ گاؤں میں ایک کرایے کی جگہ پر ہُرڈا جشن کا اہتمام کرتے ہیں۔شیوالے کہتے ہیں، ’’اب بہت سارے نئے ہُرڈا سینٹر کھل گئے ہیں، اس لیے بھیڑ تقسیم ہوتی جا رہی ہے۔‘‘ ان پر ہونے والا خرچ بھی لگاتار بڑھتا جا رہا ہے۔ ’’پہلے ہُرڈا کے لیے ہم فی کلو ۹۰ سے ۱۰۰ روپے خرچ کرتے تھے، اب یہ بڑھ کر فی کلو ۱۵۰ سے ۱۶۰ روپے ہو گیا ہے۔ یہاں تک کہ ہُرڈا سینکنے کے لیے جو اُپلی [گوبر کے سوکھے کنڈے] استعمال ہوتی ہے اس کی قیمت بھی بڑھ کر ڈھائی روپے سے تین روپے ہو گئی ہے۔ اور ہمیں ایک کلو ہُرڈا سینکنے میں ۱۵ اُپلی چاہیے ہوتی ہے۔‘‘اس کے باوجود، ہُرڈا کے جشن میں کوئی کمی نہیں آئی ہے۔ عمر کی چھٹویں دہائی میں پہنچ چکیں الکا امرتکر کہتی ہیں کہ ہُرڈا کا یہ تہوار انہیں ودربھ کی جڑوں سے جوڑتا ہے، جہاں لوگ جوار کی جگہ ہرے گیہوں کو سینکتے ہیں۔ وہ ہنستے ہوئے کہتی ہیں، ’’مراٹھواڑہ میں تو جوار ہی راجا ہے۔ لیکن آپ کہیں بھی چلے جائیں، مقصد تو بس ایک ہی ہے: فصل کٹائی کا جشن، اور اپنوں سے ملاقات۔‘‘ترجمہ نگار: قمر صدیقی

’مراٹھواڑہ میں تو جُوار ہی راجا ہے!‘

‘જુવાર તો રાજા છે!’

‘Jowar is king!’

‘इथे ज्वारीचाच मान आहे!’

'రాజు వంటి లేత జొన్న!’

‘জোৱাৰেই ৰজা!’

'মারাঠওয়াড়ায় জোয়ারই তো রাজা!’

‘मराठवाड़ा में तो ज्वार ही राजा है!’

'ಜೋಳವೇ ರಾಜ!'

‘ചോളമാണ് രാജാവ്!’

'ਜਵਾਰ ਅਨਾਜਾਂ ਦਾ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਹੈ!'

‘சோளம்தான் ராஜா!’

‘ଜଓ୍ୱାର ହେଉଛି ରାଜା!’

‘मराठवाड़ा में राजा बा जवार!’

जड़कल्ला तिहार के गुरतुर कलेवा हुरडा

Aurangabad

MOBILE-COVER-IMAGE-AA-‘Jowar is king!’.jpg

HP-COVER-IMAGE-ST-‘Big decisions are made over hookah’.jpg

ہریانہ کے دیہی علاقوں میں حقہ ہمیشہ سے اجتماعی میل جول کے مرکز میں رہا ہے۔ ’’حقہ کے سہارے پنچایت چلتی ریا کرتی [پنچایت حقہ کے سہارے چلتی تھی]‘‘ روہتاس یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ وہ گاؤں کے چوک میں اس عام منظر کو دیکھتے ہوئے بڑے ہوئے ہیں۔’’چائے یا پانی کے برعکس حقہ اس لیےزیادہ عملی شے ہے، کیونکہ آپ اس میں ایک بار تمباکو بھریں، ایک بار جلائیں، اور یہ سارا دن چلتا رہتا ہے۔ پانچ سے دس لوگ ایک ساتھ بیٹھ کر گھنٹوں آرام سے حقے کے کش لگا سکتے ہیں۔ اس سے وقت گزارنے میں بھی مدد ملتی ہے،‘‘ روہتاس کہتے ہیں (وہ صرف یہی نام استعمال کرتے ہیں)۔چالیس سالہ حقہ ساز یہ کہتے ہوئے مسکراتے ہیں: ’’اب ہر گھر اپنا خود کا چوپال بن گیا ہے، اور ہر گھر میں اپنا حقہ ہے۔‘‘ کام کے وقفہ کے دوران پاری سے بات کرتے ہوئے وہ حقہ کا ایک کش بھی کھینچتے ہیں۔ یہ عادت ان میں ۱۲ سال قبل اس ہنر کے شروع کرنے کے بعد پڑی تھی۔خیال کیا جاتا ہے کہ حقہ کا <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.britannica.com/topic/hookah">رواج</a> ۱۶ویں صدی کے شمالی ہندوستان میں عہد مغلیہ کے دوران ہوا تھا۔ کچھ ذرائع کے مطابق تیسرے مغل شہنشاہ اکبر نے سب سے پہلے اس کا استعمال کیا تھا۔ تاہم دوسرے تاریخی ذرائع سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کی ابتداء کی جڑیں وسطی اور مغربی ایشیا میں تلاش کی جا سکتی ہیں۔بہرکیف، یہ ہریانہ کے لوگوں کی روزمرہ کی زندگی کی ایک پسندیدہ روایت ہے، ’’ہماری سنسکریتی (ثقافت) کا حصہ ہے،‘‘ دھرم بیر کہتے ہیں۔ ’’بڑے بڑے فیصلے حقہ کے کش پر لیے جاتے ہیں۔‘‘

دھرم بیر سنگھ جانگڑا کی عمر ۷۰ کی دہائی میں پہنچ چکی ہے۔ وہ ایک تجربہ کار حقہ ساز ہیں، جو بھینسوال کلاں پنچایتوں (بھینسوال کلاں میٹھاں اور بھینسوال کلاں باولا) میں فعال چار حقہ سازوں میں سے ایک ہیں۔ ہریانہ کے سونی پت ضلع کے یہ دو گاؤں ہاتھ سے بنے اپنے حقے کے لیے مشہور ہیں۔ ’’کبھی اس گاؤں میں تقریباً بیس کاریگر ہوا کرتے تھے،‘‘ روہتاس یاد کرتے ہیں۔ لیکن بازار میں صرف دو یا تین گھرانوں کے کام کو ہی سراہا گیا، اور ان کے ہنر کو تسلیم کیا گیا۔ باقی لوگ آہستہ آہستہ دوسرے کاموں میں لگ گئے۔‘‘دھرم بیر۱۵سال کے تھے جب انہوں نے اسکول سے فارغ ہونے کے بعد حقہ سازی کا کام سیکھنے کے لیے اپنے تاؤ (بڑے چچا) کالی رام کے ساتھ سونی پت شہر جانا شروع کیا تھا۔ ’’میرے تاؤ میرے والد سے بہتر کاریگر تھے،‘‘ دھرم بیر یاد کرتے ہیں۔ ’’اسی لیے میں نے ان سے اس ہنر کو سیکھنے کو ترجیح دی۔‘‘دھرم بیر کی ورکشاپ بھینسوال کلاں میٹھاں میں ان کے گھر کے سامنے والے کمرے میں ہے، جو دہلی-ہریانہ سرحد سے تقریباً ایک گھنٹہ کی دوری پر شمال میں واقع ہے۔ نومبر کی ایک سرد صبح وہ تانبے کے لمبے تار کا استعمال کرتے ہوئے حقہ بنانے میں مصروف ہیں۔ ’’میرے ہاتھ اکثر اس عمل کے دوران کٹ جاتے ہیں،‘‘ وہ اپنے دونوں ہاتھ اوپر اٹھا کر ہمیں دکھاتے ہوئے کہتے ہیں۔حقہ کے ۱۲ بنیادی پرزے ہوتے ہیں۔ ان میں سے ایک پرزہ بیلن نما لکڑی سے بنا ہوتا ہے۔ اس ایک پرزے کی قیمت تقریباً ۸-۱۰ روپے ہوتی ہے۔ انہیں ورکشاپ کے ایک اونچے شیلف پر رکھا گیا ہے۔ ان سے حقہ کا بنیادی ڈھانچہ تیار ہوتا ہے اور اسے ’’احتیاط سے شکل دی جاتی ہے،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔

دھرم بیر کے خاندان کا تعلق جانگڑ (جھانگڑا بھی) برادری سے ہے جسے ہریانہ میں <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://haryanascbc.gov.in/reservation-in-haryana/list-of-backward-classes">دیگر پسماندہ طبقات</a> کے تحت درج کیا گیا ہے۔ ان کے چھوٹے بھائی کرم بیر بھی حقہ کاریگر ہیں جبکہ باقی دو پولیس فورس میں شامل ہیں۔ان کے کزن روہتاس (کالی رام کے پوتے) کی بھی بھینسوال کلاں میٹھاں میں اپنی ورکشاپ ہے۔ ۸ ضرب ۸ کے کمرے میں، جو ایک طرف سڑک پر کھلتا ہے، روہتاس بھی ایک حقہ پر کام کر رہے ہیں۔دو تیز اوزاروں، نان اور چیراسی کا استعمال کرتے ہوئےروہتاس دو دھاتی کیلوں کے سہارے خراد پر چھڑا کر ایک نلی کو چھینی سے تراشتے ہیں۔ یہ ایک معمولی خراد ہے جسے وہ کمان کی شکل والی کمانی کا استعمال کرتے ہوئے گھماتے ہیں۔ لکڑی پر چھینی کی تیز آواز ایک آہنگ پیدا کرتی ہے۔ روہتاس پوری کو تراش رہے ہیں جسے قلفی سے جوڑا جائے گا۔’’ہم سب کا حسب نسب ایک ہی ہے،‘‘ روہتاس اپنے رشتہ داروں، کرم بیر اور دھرم بیر، کے بارے میں کہتے ہیں۔ کرم بیر نے ہی روہتاس کو تربیت دی اور ان کو اپنی شاپ کھولنے میں مدد کی۔ روہتاس بھی اکثر اپنے گاہکوں کو ان کے پاس بھیجتے ہیں۔ ’’اس سے بڑا فرق پڑتا ہے جب کوئی ہنرمند کاریگر کسی نئے کاریگر کی ذمہ داری لیتا ہے،‘‘ روہتاس ان کے احسان مند ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ان کے پاس اگلے کچھ مہینوں کے لیے آرڈرز موجود ہیں۔

حقہ کے چلم میں کوئلہ یا گوبر کے اپلے رکھ کر تمباکو کو گرم کیا جاتا ہے، جس سے دھواں نکلتا ہے، اور جو ٹیروا سے ٹینکی میں جاتا ہے۔ ’’گاؤوں میں عام طور پر کوئلے کے بجائے جلے ہوئے اپلے کا استعمال کیا جاتا ہے، کیونکہ اس کی حرارت کم ہوتی ہے،‘‘ دھرم بیر کہتے ہیں۔ ’’اس کے علاوہ، یہ آسانی سے دستیاب ہو جاتے ہیں۔‘‘حقہ بنانے کے لیے عام طور پر پیتل کی ۱۸ سے ۲۰ گیج کی موٹی چادریں خریدی جاتی ہیں۔ ان کی قیمت دہلی کے صدر بازار میں تقریباً ۵۰۰ سے ۷۰۰ روپے فی کلوگرام ہے۔ ایک حقہ میں تقریباً آدھا کلو پیتل استعمال ہوتا ہے، ’’لیکن جب سپلائی کم ہو جاتی ہے اور کوئی دہلی نہیں جا سکتا، تو سونی پت سے پراتیں [آٹا گوندھنے کے لیے استعمال ہونے والی پلیٹیں] خریدی جاتی ہیں، اور انہیں پگھلا کر شکل دی جاتی ہے،‘‘ کئی سالوں سے اس عمل کا مشاہدہ کرنے والی پریتی دیوی اضافہ کرتی ہیں۔دیگر تمام دستکاریوں کی طرح یہاں بھی کنبے کے سبھی بچے اور بڑے اس کام میں شامل ہو جاتے ہیں۔ پریتی کے شوہر، دھرم بیر کے بڑے بیٹے، اجے کمار اپنے والد کے مطابق ’’تقریباً ۵۵ فیصد ہنر‘‘ جانتے ہیں۔ ’’جب بھی وہ اوڈیشہ پولیس کی اپنی ڈیوٹی سے گھر واپس آتا ہے، اسی دن سے میرے ساتھ کام کرنا شروع کر دیتا ہے۔‘‘حقہ سازی کے تمام مراحل میں سب سے زیادہ وقت ڈوڈا (ڈھانچے کے مختلف حصوں کو جوڑنے والے پیتل کے جوڑ) بنانے میں صرف ہوتا ہے۔ کاریگر انہیں بڑی تعداد میں بناتے ہیں، جس کے لیے وہ چار سے پانچ مہینے کا وقت لیتے ہیں۔ ہر حقہ میں پانچ ڈوڈے لگتے ہیں اور پورے سال چلتے ہیں۔ لیکن اتر پردیش کے مرادآباد سے حاصل کیا جانے والا پانی کا ٹینک یا ٹنکی ہی حقہ کی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ اس کے وزن اور سائز سے اس بات کا تعین ہوتا ہے کہ دوسرے پرزوں کی شکل کیا ہوگی اور انہیں کیسے جوڑا جائے گا۔ اس کے علاوہ حقے کی حتمی قیمت بھی اسی سے طے ہوتی ہے۔ ٹنکی کے حجم کے لحاظ سے ایک حقہ کی قیمت ۹۵۰۰ روپے سے ۲۰ ہزار روپے تک ہوتی ہے۔

بھینسوال کلاں میٹھاں میں بننے والے حقوں کی قیمت ۱۲ ہزار سے ۲۳ ہزار روپے کے درمیان ہوتی ہے۔ چونکہ ایک حقہ مکمل کرنے میں تقریباً تین سے پانچ دن کا وقت لگتا ہے، اس لیے کاریگر بطور مزدوری ۲۵۰۰ سے ۳۰۰۰ روپے فی حقہ مزدوری لیتے ہیں، جس سے ان کی اوسط ماہانہ آمدنی تقریباً ۲۵ ہزار روپے ہو جاتی ہے۔روہتاس کا کہنا ہے کہ ان کے گاؤں میں بننے والے ۸۰ فیصد حقے ہریانہ میں فروخت ہوتے ہیں جبکہ باقی اتر پردیش، پنجاب، راجستھان، ممبئی اور ہماچل پردیش کے خریدار خریدتے ہیں۔ ’’اب بہت سے نوجوان برطانیہ، کینیڈا اور امریکہ جیسے ممالک میں جا رہے ہیں، اس لیے اب ہر سال تقریباً تین سے چار حقے ان ممالک میں برآمد کرنے لیے خریدے جاتے ہیں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ حقہ میں کسی بھی طرح کا کوئی نقص نہیں ہے، صارف اپنی حتمی خریداری کے لیے گاؤں کا دورہ کرتے ہیں۔ ’’کش لینے پر ٹیروا میں موجود کسی بھی سوراخ کا پتہ چل جائے گا،‘‘ روہتاس کی ورکشاپ میں موجود ان کے گاؤں کے رہائشی نریندر کہتے ہیں۔ پانی کی ٹنکی سے جڑی دو نلیوں میں سے ایک کو ٹیروا کہتے ہیں۔ ’’لیکن ایسا کبھی نہیں ہوتا،‘‘ وہ معیار کی تصدیق کرتے ہوئے مزید کہتے ہیں۔ روہتاس کا کہنا ہے کہ کاریگر دو سال کی گارنٹی فراہم کرتے ہیں، اور ’’اگر کوئی صارف اس کی اچھی طرح دیکھ بھال کرے، تو حقہ ۵۰ سال تک چل سکتا ہے،‘‘ روہتاس کہتے ہیں۔

اس میں یہ بھی ہے کہ دھرم بیر کتنے عرصے سے حقہ سازی کر رہے ہیں اور ان کے رکنے کے کوئی آثار دکھائی نہیں دے رہے ہیں۔ صحت کے مسائل سے دو چار ہونے کے باوجود وہ صرف کھانے، سونے اور خود حقہ کا کش لینے کے لیے رکتے ہیں۔ ان کی بہو پریتی دیوی کو تشویش ہے کہ ’’وہ بالکل بھی آرام نہیں کرتے۔ دل کے آپریشن کے بعد ڈاکٹر نے انہیں چند ماہ آرام کرنے کا مشورہ دیا تھا، لیکن انہوں نے صرف تین دن بعد دوبارہ کام شروع کر دیا۔‘‘جب ان کے سب سے چھوٹے بیٹے انل کمار، جو پولیس محکمہ میں اپنی خدمات انجام رہے ہیں، انہیں آرام کرنے کے لیے سونی پت میں اپنے گھر لے جاتے ہیں، تو دھرم بیر جلد ہی گاؤں واپس آجاتے ہیں۔ ’’میرا جی نہیں لگتا،‘‘ وہ تسلیم کرتے ہیں۔ وہ کام کو ترجیح دیتے ہیں۔دریں اثنا، روہتاس، جو اسکول جانے والے تین بچوں کے باپ ہیں، انہیں معلوم نہیں کہ اگلی نسل اس ہنر کو آگے بڑھائے گی یا نہیں۔ ’’اگر ہمارے بچے کامیاب نہیں ہوتے ہیں یا نوکری تلاش کرنے میں انہیں مشکلات کا سامنا کرنا پڑے، تو ہم انہیں یہ خاندانی ہنر سکھائیں گے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’کم از کم، اس سے انہیں اپنے اخراجات پورے کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ باقی تقدیر پر منحصر ہے – وقت وقت کی بات ہے۔‘‘اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

’بڑے بڑے فیصلے حقہ کے دم پر لیے جاتے ہیں‘

‘Big decisions are made over hookah’

‘হোকা টনা মেলতে লোৱা হয় ডাঙৰ ডাঙৰ সিদ্ধান্ত’ 

‘বাঘা বাঘা সব ফয়সালা হয়ে যায় হুঁকোর দমে’

‘મોટા મોટા ફેંસલા ભેગા મળીને હુક્કો ગડગડાવતી વખતે કરવામાં આવે છે’

'हुक्का गुड़गुड़ाते हुए बड़े-बड़े फ़ैसले लिए जाते हैं'

ʼಹುಕ್ಕಾ ಸೇದುತ್ತಾ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆʼ

‘വലിയ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നത് ഹുക്ക വലിച്ചുകൊണ്ടാണ്’  

'ਹੁੱਕੇ ਦੇ ਸੂਟੇ ਬਗ਼ੈਰ ਹਰ ਇਕੱਠ ਤੇ ਹਰ ਫ਼ੈਸਲਾ ਅਧੂਰਾ'

‘ஹூக்காவை கொண்டுதான் பெரிய முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன’

ହୁକ୍କା ଧରି ନିଆଯାଉଛି ବଡ଼ ବଡ଼ ନିଷ୍ପତ୍ତି

अगिला पीढ़ी संभार पाई हुक्का के बिरासत?

‘हुक्का धरे बड़े-बड़े फइसला’ 

Sonipat

MOBILE-COVER-IMAGE-ST-‘Big decisions are made over hookah’.jpg

HP-COVER-IMAGE-AM-In Indore-printing on thin margins.jpg

’’قدرتی رنگوں سے رنگے کپڑوں کو دھونے کے لیے بہتی ندی کی دھارا چاہیے،‘‘ عبدالحلیم کہتے ہیں۔ ’’یہاں پہ تو ہاتھ دھونے کے لیے بھی پانی نہیں ملتا!‘‘حلیم تیسری نسل کے بلاک پرنٹنگ کاریگر ہیں۔ منافع میں آرہی مسلسل کمی اور جعلی مصنوعات کے بڑھتے ہوئے کاروبار کی وجہ سے انہیں اپنی ورکشاپ کو فعال رکھنے میں مشکلیں پیش آ رہی ہیں۔ پانی کی قلت والے اندور شہر میں جلد چڑھ جانے والے کیمیائی رنگوں کے استعمال کے علاوہ ان کے پاس کوئی دوسرا متبادل نہیں تھا۔بلاک پرنٹنگ کا کام لکڑی کے ٹکڑوں (بلاکس) پر ڈیزائن ابھارنے سے شروع ہوتا ہے۔ حلیم ڈیزائن بناتے ہیں اور جے پور، فرخ آباد اور فتح پور میں بلاک کاریگروں کو بھیج دیتے ہیں۔ اس کام کے لیے یہ کاریگر عموماً ساگوان (ٹیک) یا شیشم (ہندوستانی روز ووڈ) کی لکڑی کا استعمال کرتے ہیں۔ان بلاکوں کو رنگ میں ڈبو کر کپڑے کو پرنٹ کیا جاتا ہے۔ ’’یہ ہماری وراثت کا حصہ ہیں،‘‘ چندیری دوپٹے پر گلابی رنگ سے گلاب پرنٹ کرنے کے لیے نیچے جھکتے ہوئے حلیم کہتے ہیں۔ وہ احتیاط سے یہ کام کر رہے ہیں تاکہ پکے رنگ کپڑے پر پھیل نہ جائیں۔ رنگوں کا جو مرکب وہ استعمال کر رہے ہیں اسے کپڑے پر لگانے سے پہلے جوٹ، ململ کی روئی اور مچھر دانی کے ذریعے فلٹر کیا گیا ہے۔ موسمی حالات، خاص طور پر مانسون، خشک کرنے کے عمل کو مشکل بنا سکتے ہیں جس میں عام طور پر تقریباً ۷۲ گھنٹے لگتے ہیں۔

نیو سیا گنج میں اپنی ورکشاپ میں بیٹھ کر حلیم اپنے ڈیزائنوں کی انفرادیت پر فخر کے ساتھ بات کرتے ہیں۔ ان کے کئی ڈیزائن تاریخی یادگاروں اور مغل نقاشیوں سے متاثر ہیں۔ انہیں یاد ہے کہ ایک نمائش میں وہ حیدرآباد کے ایک کاریگر کے پیچیدہ بیدری (ایک قسم کی دھاتی دستکاری) کام سے متاثر ہوئے تھے۔ بعد میں انہوں نے ان ڈیزائنوں کو ایک ساڑی کی چھپائی میں استعمال کیا تھا۔ حلیم مسکراتے ہوئے کہتے ہیں، ’’جب میں نے انہیں ساڑی کی تصاویر بھیجیں تو وہ بہت خوش ہوئے تھے۔‘‘حلیم کے خاندان کی جڑیں مدھیہ پردیش کی چندیری سے جڑی ہوئی ہیں۔ چندیری اشوک نگر ضلع کا ایک قصبہ اور ہینڈ لوم ٹیکسٹائل کا ایک مشہور مرکز ہے۔ ان کے آباء و اجداد مہیشوری، چندیری اور ٹسر ریشم جیسے کپڑوں کا کام کرنے والے بنکر اور رنگ ریز تھے۔ مسابقت بڑھنے کی وجہ سے جب آمدنی میں کمی واقع ہونے لگی، تو حلیم کے والد عبدالعلیم نے ۱۹۷۰ کی دہائی کے آخر میں پہلے ممبئی اور پھر اندور منتقل ہونے کا مشکل فیصلہ لیا۔حلیم کا کہنا ہے کہ چندیری میں ان کے رشتہ داروں نے بہت حد تک اس دستکاری کو ترک کر دیا ہے۔ ’’ان میں سے زیادہ تر اب بطور مزدور کام کر رہے ہیں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔ ’’اس کام میں منافع بہت کم ہے اور آپ کو بہت زیادہ محنت کرنی پڑتی ہے۔‘‘اندور میں حلیم کے کنبہ میں ان کے علاوہ ان کے والدین، ان کی بیوی نہناز علی اور ان کے بیٹے شامل ہیں۔ بتیس سالہ نہناز بھی اس کاروبار سے وابستہ ہیں۔ انہوں نے چھوٹی عمر میں ہی اپنی بہن سے کڑھائی، پینٹنگ اور کروشیا کا کام سیکھا تھا۔ شادی کے بعد انہوں نے مہیشوری اور چندیری ریشم پر پینٹنگ کا کام شروع کیا، اور نمائشوں میں کامیابی حاصل کی۔ گھریلو ذمہ داریوں کو پورا کرتے ہوئے، نہناز روزانہ تین سے چار گھنٹے اپنے ہنر کے لیے وقف کرتی ہیں۔ اس دوران وہ پیچیدہ ڈیزائنوں پر کام کرتی ہیں جنہیں مکمل ہونے میں تین سے سات دن لگتے ہیں۔

یہ کنبہ بلاک ڈیزائن کرنے سے لے کر چھپائی تک اپنے کاروبار کے بیشتر پہلوؤں کا انتظام خود ہی کرتا ہے۔ اب ہنر مند کاریگر تلاش کرنا مشکل ہو گیا ہے، کیونکہ زیادہ تر مقامی کاریگربلاک پرنٹنگ کے بجائے باغ پرنٹنگ یا باٹک کے کام میں مہارت رکھتے ہیں۔حلیم کا کہنا ہے کہ ان کی ورکشاپ ’ہدیٰ پرنٹرز اینڈ کرافٹرز‘ اور انسٹاگرام اور فیس بک جیسے سوشل میڈیا پلیٹ فارموں کے ذریعے براہ راست فروخت اور سرکاری امپوریمز کو فروخت نے ان کے فن کو زندہ رکھنے میں مدد کی ہے۔ تاہم، جعلی مصنوعات ان کے منافع کو کم کر رہی ہیں: ’’اصلی چندیری کپڑے ۴۰۰ روپے فی میٹر سے کم میں نہیں فروخت ہو سکتے،‘‘ حلیم مزدوری اور خام مال کی لاگت کا حساب لگاتے ہوئے کہتے ہیں۔ ’’مزدوری پر یومیہ ۶۰۰ روپے خرچ ہوتے ہیں۔ لیکن گاہک یہ نہیں سمجھتے۔ بازار ہم سے یہ توقع رکھتا ہے کہ ہم پرنٹ شدہ ساڑیاں ۱۵۰۰-۲۰۰۰ روپے میں فروخت کریں۔‘‘ایک ساڑی کو پرنٹ کرنے کے عمل میں ۴۵ منٹ سے ۱۵ دن کا وقت لگ سکتا ہے، اس کا انحصار ڈیزائن کی پیچیدگی پر ہوتا ہے۔ ساڑی کی بُنائی میں اور بھی زیادہ وقت لگتا ہے۔ اس میں دو دن سے تین ماہ تک کا وقت لگ سکتا ہے۔حلیم اور ان کے والد جیسے پرنٹروں کا کہنا ہے کہ بلاک اور رنگوں کے لیے سرکاری سبسڈی سے انہیں مدد مل سکتی ہے۔ ’’مدھیہ پردیش حکومت ہینڈ بلاک یا باغ پرنٹنگ، باٹک کے کام یا چندیری بُنائی کو ان کی عالمی شناخت کے باوجود فروغ نہیں دے رہی ہے،‘‘ حلیم مایوسی کے ساتھ کہتے ہیں۔ان سب رکاوٹوں کے باوجود حلیم اور علیم اپنے فن پر کاربند رہے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ فیشن ڈیزائن کے طلباء کے لیے ورکشاپوں کا انعقاد کرتے ہیں اور اندور کے کالجوں کے ذریعے ہینڈ بلاک پرنٹنگ کے بارے میں بیداری پیدا کرتے ہیں۔

کووڈ-۱۹کے وبائی مرض نے ان کے کاروبار کو بری طرح متاثر کیا، اور ان کی سالانہ آمدنی آدھی ہوکر صرف ۵ سے ۶ لاکھ روپے رہ گئی۔ اپنے پسند کے بلاکوں اور رنگوں کی بڑھتی ہوئی قیمتوں نے ان کے مالی معاملات کو مزید پیچیدہ کر دیا ہے۔حلیم کہتے ہیں، ’’ہم نے آن لائن فروخت شروع کی، لیکن یہ منافع بخش نہیں تھا۔ صارفین کے ذریعہ استعمال شدہ ساڑیاں واپس کرنے، طویل شکایتی عمل اور کمیشن کے اونچے نرخوں نے اسے ایک غیر منافع بخش کام بنا دیا۔ انہوں نے آمیزون کاریگر اور آیجیو جیسی سائٹوں پر اپنی چیزیں فروخت کرنے کی کوشش کی، لیکن وہاں انہوں نے دیکھا کہ اصلی مہیشوری ساڑیوں کے ساتھ ساتھ نقلی مہیشوری ساڑیاں بھی ۳۰۰ روپے سے کم قیمت پر فروخت ہو رہی تھیں۔ ’’تو جن لوگوں کو اصلی نقلی کی پرکھ نہیں ہے، وہ ہمارا مال کیوں خریدیں گے؟‘‘ حلیم سوال کرتے ہیں۔اسی وجہ سے اس کنبے نے ان پلیٹ فارموں پر اپنی چیزیں فروخت کرنا بند کر دیا۔ اس کے بجائے وہ کبھی کبھار اپنی مصنوعات کی تصاویر انسٹاگرام پر اپ لوڈ کرتے ہیں اور گاہک ان چیزوں کے بارے میں ان سے دریافت کرتے ہیں۔ بڑے برانڈوں سے مسابقت اور بڑی لاگت کی وجہ سے اپنا شو روم کھولنا ان کے لیے قابل عمل نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ بڑے برانڈز کے ساتھ کام کرتے ہیں، تو بھی اس کی اپنی مشکلیں ہیں، کیونکہ ان کے سخت شرائط و ضوابط اکثر ان متغیرات کا حساب نہیں رکھتے ہیں جن کا چھوٹے کاریگروں کو سامنا کرنا ہوتا ہے، جیسے کہ موسمی حالات یا خام مال کی دستیابی۔’’سرکاری محکمے موجود ہیں، لیکن وہ زمین پر کام نہیں کرتے،‘‘ علیم کہتے ہیں، جو بہت سے دوسرے کاریگروں کی طرح، خاص طور پر وبائی امراض جیسے بحرانوں کے دوران ریاست کی طرف سے مزید تعاون کے خواہشمند ہیں۔ اس کے بجائے، وبا کے دوران پولیس نے ان کی ورکشاپ کو بند کر دیا اور ان پر ۳ لاکھ روپے کا جرمانہ عائد کیا۔ان مشکلات کے باوجود کنبہ اپنا کام جاری رکھے ہوئے ہے۔ حلیم کو امید ہے کہ گاہک ان اشیاء کو بنانے میں صرف ہونے والی محنت اور ان کے فن کی قدر کریں گے اور ان جیسے کاریگر اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے مسلسل جدوجہد کیے بغیر ترقی کی منازل طے کر سکیں گے۔’’ہینڈ بلاک پرنٹنگ، دستکاری کی دیگر کئی اقسام کی طرح، تحفظ فراہم کرنے کا مطالبہ کرتی ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’اس کہانی کو آنے والی نسلوں کے لیے زندہ رکھنے کے لیے ہمیں صرف واجب تعاون کی ضرورت ہے۔‘‘ترجمہ نگار: شفیق عالم

اندور میں ساڑیوں کی پرنٹنگ کی مشکلیں

In Indore: printing on thin margins

ఇందౌర్‌లో స్వల్ప లాభాలతో నడుస్తోన్న బ్లాక్ ప్రింటింగ్

সুক্ষ্ম পৰিসৰত আৱদ্ধ ইন্দোৰৰ হস্তশিল্পীসকলৰ জীৱন

বাহারি ছাপায় দুশ্চিন্তার রং ধরছে ইন্দোরে

ઈન્દોરમાં: નફાની પાતળી ધાર પર ટકેલું છાપકામ

इंदौर: मामूली मुनाफ़ा और महंगी पड़ती छपाई  

ಇಂದೋರ್: ಲಾಭವಿಲ್ಲದ ಕಸುಬಾಗುತ್ತಿದೆ ಹ್ಯಾಂಡ್‌ ಬ್ಲಾಕ್‌ ಪ್ರಿಂಟಿಂಗ್

ഇൻഡോർ: പ്രിന്റിങ്‌ വ്യാപാരത്തിലെ തുച്ഛമായ ലാഭം

ਇੰਦੌਰ ਦੀ ਛਪਾਈ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਧੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਈ

இந்தூர்: லாபம் மெலியும் அச்சகங்கள் / அச்சாகாத லாபங்கள்

ଇନ୍ଦୋରର ହଜି ଯାଉଥିବା ହାତ ଛପା କାମ 

इंदौर प्रिंटिंग: असली रंग के जंग

ब्लॉक प्रिंटिंग: मुनाफा कम, मिहनत जियादा 

Indore

MOBILE-COVER-IMAGE-AM-In Indore-printing on thin margins.jpg

HP-COVER-IMAGE-PE-The invisible labour of Dalit fisherwomen.jpg

اپنی پھوس کی جھونپڑی کے باہر بیٹھ کر۴۸ سالہ گومتی ویرایَن صبح سویرے اپنی فیملی کے لیے جلدی جلدی کھانا تیار کرتی ہیں۔ یہ انّا نگر کا ایک جانا پہچانا منظر ہے۔ انا نگر، تانڈ وَنکولم گاؤں کی ایک دلت بستی ہے جو سِرکاڑی تعلقہ، مئیلاڈوتورئی ضلع میں واقع ہے۔ یہاں سے پڑیہار چھ کلومیٹر دور ہے۔ محلہ کی زیادہ تر خواتین کی طرح، گومتی کا دن صبح چار بجے سے پہلے شروع ہو جاتا ہے۔ ان کے صبح کے معمولات میں قریبی نل سے پینے کا پانی لانا، چھوٹے سے گھر کی صفائی کرنا، اور لکڑی کے چولہے پر کھلے میں کھانا پکانا شامل ہے۔’’گیس سلینڈر دستیاب ہے، لیکن یہ سستا ہے،‘‘ گومتی چولہے پر چڑھے کھانے کو مشاقی سے ساتھ چلاتے ہوئے کہتی ہیں۔ جب تک وہ اپنے شوہر، ساس اور بیٹے کے لیے ناشتہ اور دوپہر کا کھانا تیار کرتی ہیں، ان کے اپنے کھانے کے لیے وقت نہیں بچتا ہے۔وہ جلدی سے پڑیہار پہنچتی ہیں، جہاں وہ اس ماہی گیری بندرگاہ پر فش ڈرائر کے طور پر کام کرتی ہیں۔ ان کے کام کا انحصار ندیوں کے بہاؤ اور چاند کے مراحل سے طے ہوتا ہے۔ اسی سے ان کے دن کی شروعات ہوتی ہے اور اسی سے دن کا اختتام ہوتا ہے۔خواتین ایک ایک کرکے اپنے گھر کے کام نمٹاتی ہیں اور جزر (لو ٹائیڈ) کے وقت ندی کے کنارے پہنچ جاتی ہیں۔ اگر پڑیہار میں مچھلیاں خشک کرنا بھی ان کے کام میں شامل ہے، تو وہ بس میں سوار ہونے کے لیے آٹھ بجے تک قریبی بس اسٹینڈ کی طرف روانہ ہو جاتی ہیں۔ ان کے نظام الاوقات کا انحصار مد و جزر پر ہوتا ہے۔ ’’پڑیہار ہمارے لوگوں کے لیے زندگی کی لکیر ہے! یہاں کے آس پاس کے گاؤوں کے لیے سب کچھ ہے،‘‘ پڑیہار ماہی گیری بندرگاہ کی فش ڈرائر گومتی کہتی ہیں۔پڑیہار ماہی گیری بندرگاہ کُولّیڈَم ندی کے دہانے پر واقع ہے، جہاں یہ خلیج بنگال میں ملتی ہے۔ یہ بندرگاہ، مئیلاڈوتورئی ضلع (۲۰۲۰ میں ناگ پٹینم ضلع سے الگ ہوا) میں واقع ہے، اور تمل ناڈو میں ماہی گیری کے ۱۲ بندرگاہوں میں سے ایک ہے۔ یہ بندرگاہ قریبی گاؤں سے آنے والے ان ہزاروں مزدوروں کا سہارا ہے جو اپنی روزی روٹی کے لیے مچھلیوں پر انحصار کرتے ہیں۔گومتی ویراین، پڑیہار ماہی گیری بندرگاہ پر کئی سالوں سے مچھلیاں خشک کرنے کا کام کر رہی ہیں۔ ’’خواتین کی زندگیاں بندرگاہ کے ساتھ گہرے طور پر جڑی ہوئی ہیں،‘‘ گومتی بتاتی ہیں۔ ’’ہم یہیں پیدا ہوئے، ہم نے یہیں شادی کی، اور ہم اپنی زندگی یہیں گزارتے ہیں۔ پہلےہم کھیتوں میں کام کرتے تھے، دھان، باجرا اور دالیں اگاتے تھے۔ لیکن اب کھیتی کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے۔ یا تو بہت زیادہ بارش ہوتی ہے، یا بالکل نہیں ہوتی، جس کی وجہ سے فصلیں خراب ہو جاتی ہیں۔‘‘اپنی بات جاری رکھتے ہوئے وہ کہتی ہیں، ’’میں ۱۵ سال کی عمر سے ندی میں اتر کر اپنے ہاتھوں سے جھینگا (کریڈیا) پکڑتی آ رہی ہوں۔ میری والدہ اور ساس نے بھی یہ کام کیا تھا،‘‘ اور مزید کہتی ہیں، ’’میں نے حاملہ ہونے کے دوران بھی یہ کام کیا ہے، اور اس آمدنی سے اپنے بچوں کی تعلیم میں مدد بہم پہنچائی ہے۔ جب تک میں زندہ ہوں، میں جھینگے پکڑتی رہوں گی۔‘‘بندرگاہ سے چھ کلومیٹر کی دوری پر واقع ان کے علاقہ کی ۲۰ سے زائد خواتین اس کام میں مصروف ہیں۔ ’’خواتین کام پر جانے کے لیے صبح ۶ بجے کی بس پکڑتی ہیں۔ ہم جھینگے، مچھلی اور سکویڈ کو چار یا پانچ بار صاف کرتے ہیں، نمک لگاتے ہیں، محفوظ کرتے ہیں اور خشک کرتے ہیں، ہر نوع کو الگ الگ پروسیس کیا جاتا ہے اور بنڈل بنایا جاتا ہے،‘‘ پارئیر (ریاست میں درج فہرست ذات کے طور پر درج) برادری کی رکن گومتی کہتی ہیں۔

سال ۲۰۱۱ کی مردم شماری کے مطابق تمل ناڈو کے مئیلادو تورئی ضلع کے گاؤں تانڈ ونکولم میں تقریباً ۱۵۱۰ دلت آباد ہیں۔’’پڑیہار میں ہم باہمی اعتماد کی بنیاد پر اپنے گروپ تشکیل دیتے ہیں،‘‘ اپنی خواتین ساتھی مزدوروں کا حوالہ دیتے ہوئے گومتی کہتی ہیں۔ ’’ہم اسی اعتماد کے گرد شادی کرتے ہیں، زندگی گزارتے ہیں اور اپنی زندگیوں کو سنوارتے ہیں۔ میں یہیں پیدا ہوئی تھی، اور میں نے یہیں شادی کی،‘‘ وہ مزید کہتی ہیں۔گومتی (۴۸) کی طرح، تانڈ ونکولم، پولئین تورئی، تِرکاس اور آس پاس کے علاقوں کے بہت سی فش ڈرائر افراد کا تعلق ایسی برادریوں سے ہے جن کا انحصار قدرتی وسائل پر ہے۔ وہ اپّانار، بکنگھم اور کُولّیڈم ندیوں کے کھارے پانی میں کئی نسلوں سے جھینگے، کیکڑے اور مچھلیاں پکڑ رہے ہیں۔گومتی جیسی بہت سی خواتین کا تعلق روایتی ماحولیاتی برادریوں سے ہے جو کئی نسلوں سے جھینگے، کیکڑے اور مچھلیوں کے شکار کے لیے کُولّیڈم ندی اور اس کے بند پانیوں پر انحصار کرتی رہی ہیں۔ یہ خواتین ندی کے بہاؤ کی گہری سمجھ رکھتی ہیں۔ وہ یہ بھی جانتی ہیں کہ کس طرح قمری مراحل مد و جزر اور جھینگوں کی دستیابی کو متاثر کرتے ہیں۔سمندری مچھلی (سمندر یا کھارے پانی کے علاقوں میں پائی جانے والی مچھلیوں) کی پیداوار کے معاملہ میں تمل ناڈو ملک میں تیسرے مقام پر ہے۔ <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.ruralindiaonline.org/en/library/resource/handbook-on-fisheries-statistics-2022/#section02">ماہی پروری کے اعداد و شمار ۲۰۲۲</a> کے ہینڈ بک کے مطابق یہاں سالانہ ۹۵ء۵ لاکھ ٹن سمندری مچھلی کی پیداوار ہوتی ہے۔

انّا نگر میں، جہاں گومتی کی رہائش ہے، ۱۵ سے زیادہ خواتین ہاتھ سے مچھلی پکڑنے کے کام میں مصروف ہیں۔ لیکن مانسون میں، خاص طور پر تمل مہینوں کارتیکئی اور مارگڑی میں، ایک ایسا دور آتا ہے جسے مقامی لوگ ’قحط‘ کہتے ہیں۔ ان دنوں یہاں زیادہ کام دستیاب نہیں ہوتے ہیں۔’’جھینگے عام طور پر نئے اور پورے چاند کے مد (ہائی ٹائیڈ) کے دنوں میں ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتے ہیں۔ یہ سیزن کا آغاز ہوتا ہے۔ سیزن شروع ہونے کے تین دن بعد، ہم جھینگا پکڑنے جاتے ہیں،‘‘ گومتی بتاتی ہیں۔ کُولّیڈم ندی قدرے بلند ی پر ہے اس لیے پانی میں تیز بہاؤ ہوتا ہے اور تیزی سے نکل جاتا ہے۔ گومتی کے مطابق اگر وہ صبح سات بجے جھینگا تلاش کرنے لگتے ہیں، تو صبح ۱۰ بجے تک کام کرتے ہیں اور جب مد پھر سے اٹھتا ہے تو واپس لوٹ جاتے ہیں۔

گومتی جیسے جھینگے پکڑنے والے لوگ قمری مراحل، مد وجزر کے انداز، دریا کی تہہ کی بلندی، اور سمندری علاقوں سے بخوبی واقف ہیں۔ ’’نئے چاند کی صبح ۶ بجے تک مد اکبر آتی ہے۔ تیسرے دن ایسا ایک گھنٹہ بعد ہوتا ہے۔ اس کے بعد سے ہم ہلال کے دنوں کو شمار کرتے ہیں، اور چاند تیرہویں دن ڈھل جاتا ہے۔ گیارہویں دن کے بعد، پانی کا بہاؤ کمزور ہو جاتا ہے، اور مد آہستہ آہستہ نکلتا ہے، لیکن تیزی سے بڑھتا ہے۔ اس لیے ہم لوگ کم مد والے سات دنوں کے دوران مچھلی پکڑتے ہیں اور قمری مراحل کے پہلے اور آخری تین دنوں میں کم اور زیادہ مد کی وجہ سے مچھلیاں نہیں پکڑتے ہیں،‘‘ گومتی بتاتی ہیں۔عام طور پروہ تیز لہروں کی وجہ سے کل چھ دنوں (پورے اور نئے چاند سے پہلے اور بعد میں) تک جھینگے پکڑنے سے گریز کرتے ہیں۔ اس مدت کو ’سیزن‘ بھی کہا جاتا ہے، کیونکہ اس دوران سمندری زندگی ندی کی طرف منتقل ہوتی ہے۔گومتی کی ساتھی مزدور ولّمبو کا کہنا ہے کہ جھینگا اب نایاب ہو گیا ہے۔ ’’پہلے لوگ ۵۰۰-۱۰۰۰ روپے کے جھینگے پکڑ لیتے تھے۔‘‘ اب پانی کم ہونے کے بعد شاید ہی کوئی جھینگا نظر آتا ہے اور خواتین کو اکثر خالی ہاتھ لوٹنا پڑتا ہے۔ ’’کل جو لوگ بہاؤ کی الٹی جانب گئے تھے، انہوں نے سِلپّی [افریقی تلپیا] پکڑا، جسے ہم ۵۰ روپے، کبھی کبھی ۱۰۰روپے میں فروخت کرتے ہیں۔‘‘ہندوستانی سمندری ساحلوں کے پانی میں ۸۶ فیصد مچھلیاں پہلے ۱۰۰ میٹر تک پکڑی جاتی ہیں، یہ اعداد و شمار پہلے ۲۰۰ میٹر میں بڑھ کر ۹۲ فیصد ہو جاتے ہیں۔ یہ دونوں علاقے چھوٹے ماہی گیروں کی پہنچ کے اندر ہیں۔ ’’تاہم، یہ خطہ ساحلی علاقوں کے جاذب وسائل ترقی سے بہت زیادہ متاثر ہوئے ہیں،‘‘ یہ کہنا ہے ہندوستان کی نیلی معیشت پر جاری ایک نئی <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.ruralindiaonline.org/en/library/resource/occupation-of-the-coast---blue-economy-in-india/">رپورٹ</a> کا۔

وِلّمبو چنّاکنّو ۳۵ سال سے زیادہ عرصے تک جھینگوں کی تجارت میں شامل رہیں، لیکن اب پڑیہار بندرگاہ پر فش ڈرائر کا کام کرتی ہیں۔ اب ان کی عمر پچاس کی دہائی کےنصف آخر میں ہے۔ انہوں نے اپنی شادی کے بعد سے ہی یہ کام کرنا شروع کر دیا تھا۔ ’’لوگ جھینگا پکڑتے تھے، اور جب وہ ساحل پر پہنچتے تو ہم انہیں خرید لیتے تھے، اور پڑیہار میں فروخت کر دیتے تھے۔ فروخت کرنے کے بعد ہم انہیں ان کی قیمت، یعنی۱۰۰۰ یا ۲۰۰۰ روپے ادا کرتے تھے۔ لیکن یہ آمدنی کبھی بھی کافی نہیں تھی۔ ہم نے کئی جگہوں سے پیسے ادھار لیے، اکثر سابقہ ​​قرضے کی ادائیگی کے لیے اور زیادہ قرض لینے پڑتے تھے۔ پونگل اور دیوالی پر مزدوروں کو پیسے دیتے تھے اور کپڑے خریدتے تھے۔ اس وقت زندگی اچھی تھی،‘‘ ولمبو یاد کرتی ہیں۔اپنے شوہر اور بیٹی کو بیماری میں کھونے کے بعد، ولّمبو نے اپنی اکلوتی زندہ بچ جانے والی بیٹی اور اپنی۹۰ سالہ ساس کی کفالت کے لیے پڑیہار میں بطور مزدور مچھلیاں خشک کرنے کا کام شروع کیا۔ ’’میں نے اپنے شوہر کی موت کے بعد ۱۰ سال تک جھینگا خریدا۔ اگر آپ ۲۰۰۰ روپے خرچ کر کے جھینگا خریدتے، تب بھی آپ کو ۱۰۰ سے ۲۰۰ روپے کا نقصان ہوتا۔ میری بڑی بیٹی نے یہ کہہ کر مجھے کاروبار بند کرنے کو کہا کہ قرض دہندہ ہمارے گھر پر دھاوا بول دیں گے، اس لیے میں نے یہ کاروبار چھوڑ دیا۔ اگرآپ قرض ادا نہیں کرسکے تو وہ آپ کو بھلا برا کہیں گے۔ میں نے وہ کام چھوڑ دیا اور پڑیہار میں کام کرنا شروع کیا،‘‘ ولّمبو کہتی ہیں۔ اپنے خود کے روایتی کام سے مزدوری کی طرف منتقل ہونا ان کے لیے تناؤ میں اضافہ کا سبب تھا۔جب وِلّمبو جھینگا پکڑنے نہیں جاتیں یا مچھلی خشک نہیں کرتیں، تو وہ بنیادی طور پر منریگا (۱۰۰ دن کے روزگار کا پروگرام) پر انحصار کرتی ہیں۔ اپنے آف سیزن کے دوران، وہ اپنی برادری کے دیگر افراد کی طرح اپنا دن نیم (ازاڈاریکٹا انڈیکا) کے بیج اکٹھا کرنے میں گزارتی ہیں۔

’’ہم ہر طرح کے کام کرتے ہیں، جن میں مچھلیاں تولنا، اٹھانا، دھونا اور خشک کرنا شامل ہیں،‘‘ ولّمبو کہتی ہیں۔ ان کا دن اس وقت شروع ہوتا ہے جب وہ صبح آٹھ بجے گاؤں کی دوسری عورتوں کے ساتھ بس میں سوار ہو کر روانہ ہوتی ہیں۔ وہ سِرکاڑی سے بس پکڑتی ہیں اور ۱۵ منٹ کے سفر کے بعد سنگارویلر ماہی گیری بندرگاہ پر پہنچ جاتی ہیں۔کام کا دن عام طور پر ۱۲ گھنٹے کا ہوتا ہے اور پورے دن کی اجرت ۴۰۰ روپے ہوتی ہے۔ ’’وہ [آجر] ہمیں دو کپ چائے پلاتے ہیں اور ایک وقت کا کھانا فراہم کرتے ہیں – ہاف پلیٹ کھانا خواتین کے لیے اور فل پلیٹ مردوں کے لیے۔ بعض اوقات، اگر مچھلی بڑی مقدار میں پکڑی جاتی ہے، تو ہمیں انہیں صاف بھی کرنا پڑتا ہے اور ۹ یا ۱۰ بجے سے پہلے گھر واپسی ممکن نہیں ہوتی۔ اگر ہم زیادہ دیر رکتے ہیں تو وہ ہمیں ۱۰۰ روپے کی اضافی رقم ادا کرتے ہیں،‘‘ ولّمبو کہتی ہیں۔

بارش ولّمبو کا بوجھ دوگنا کر دیتی ہے۔ اگر وہ بارش کے پانی سے مچھلیوں کو بچانے میں ناکام رہتی ہیں، تو انہیں اپنی ۷۰ سالہ آجر انجمّا کے سخت الفاظ سے ڈر لگنے لگتا ہے۔ ولّمبو کا کہنا ہے کہ موسم گرما میں بے وقت کی بارش ہوئی ہے، جس کی وجہ سے انہوں نے مچھلیوں کو خشک کرنے کے لیے باہر رکھا ہے۔’’مچھلیوں کو خشک کرنا بہت مشکل کام ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم بیٹھ کر مچھلی کے دھوپ میں سوکھنے کا انتظار کریں، تو بھی انجما بہت سارے سوالات پوچھنے لگتی ہیں۔ دھوپ میں کام کرنا مشکل ہوتا ہے، لیکن بارش ہونے پر اس سے بھی زیادہ مشکل پیش آتی ہے۔ ہمیں ہر چیز کو جلدی سے اکٹھا کرنا پڑتا ہے۔ مچھلیوں کے ڈھیر میں پانی گھسنے سے پہلے انہیں ڈھانپنا پڑتا ہے، برف لگانا پڑتا ہے، اور نمک ڈالنا پڑتا ہے… یہ بہت مشکل کام ہے! لیکن ہمارے پاس کوئی چارہ نہیں ہے،‘‘ ولّمبو کہتی ہیں۔ ان کے کنبے کا انحصار ان کی کمائی پر ہے۔’’مجھے اپنے تین نواسوں کی کفالت کرنی پڑتی ہے؛ میری بیٹی کی فیملی میرے ساتھ رہتی ہے۔ گھر میں سب کو کھانا اسی وقت تک ملتا ہے جب میں کام کرتی ہوں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ اپنے نواسوں کے اسکول میں داخلہ کے لیے انہوں نے ۵۰۰۰ روپے قرض لیے ہیں، لیکن یہ رقم یونیفارم اور بیگ پر خرچ ہو گئی۔ ’’اگر میں چار یا پانچ دن کام کروں، تو ان کی داخلہ کی فیس کی بچت کرسکوں گی،‘‘ وہ پرامید لہجہ میں کہتی ہیں۔

موسمیاتی تبدیلی کے نتیجہ میں پیدا ہونے والی سمندری تیزابیت اور سطح سمندر کے درجہ حرارت میں اضافہ مچھلیوں کی نقل مکانی کے انداز کو بدل دیتی ہے۔ نتیجتاً، ماہی گیری کے دن کم ہو جاتے ہیں، جس سے ولّمبو اور ان جیسے دیگر افراد کو جو ماہی گیری پر انحصار کرتے ہیں، نقصان اٹھانا پڑتا ہے۔ نیز، ۱۵ اپریل سے ۱۴ جون تک (بریڈنگ سیزن کے دوران) کل ۶۱ دنوں کے لیے مچھلی پکڑنے پر پابندی رہتی ہے۔ اس دوران انہیں کوئی امداد نہیں ملتی، جس کی وجہ سے انہیں مصیبتوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔گومتی کہتی ہیں، ’’وہ [حکومت] ایک مہینہ کے لیے [پابندی کے دوران] راحت فراہم کرتے ہیں، لیکن اس کے بعد ہمیں کچھ نہیں ملتا ہے۔ اگر ہمیں کام مل جائے تو یہ بہت اچھا ہوگا۔‘‘غیر منظم شعبے کے مزدور، جو نسل در نسل ماہی گیری کے پیشہ سے وابستہ ہیں، انہیں مرکزی یا ریاستی حکومت سے کوئی مدد نہیں ملتی ہے۔ طوفانوں اور کسادِ باد کے دوران، جب سمندر میں اضطراب رہتا ہے، تو زیادہ تر خواتین خود کو بے روزگار اور بے یارو مددگار پاتی ہیں۔ ’’ہمیں کھانے کے لیے کام کی ضرورت ہے۔ انہیں ہمیں روزگار فراہم کرنا چاہیے،‘‘ وہ مزید کہتی ہیں۔یہ اسٹوری سب سے پہلے تمل زبان میں درج کی گئی تھی۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

دلت ماہی گیر خواتین کے لیے مصیبتوں کا پہاڑ

The invisible labour of Dalit fisherwomen

पानी मं बूड़े दलित मछुआरिन मन के मिहनत 

दलित मछुआरिन: मछरी ना, बेकदरी के कांटा गड़ेला 

ଦଳିତ ଧୀବର ମହିଳାମାନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିଗୋଚର ହେଉନଥିବା ପରିଶ୍ରମ 

கண்ணுக்கு புலப்படாத தலித் மீனவப் பெண்களின் உழைப்பு! 

জোয়ার-ভাঁটার গতে বাঁধা দলিত মেছুনিদের অদৃশ্য মেহনত 

ਦਲਿਤ ਮਛੇਰਾ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਰਹੀ ਓਹਲੇ ਦੀ ਓਹਲੇ

ദളിത് മുക്കുവസ്ത്രീകളുടെ അദൃശ്യമായ അദ്ധ്വാനങ്ങൾ

ಕಾಣದೆ ಉಳಿದುಹೋಗುವ ದಲಿತ ಮೀನುಗಾರ ಮಹಿಳೆಯರ ಶ್ರಮ

मुश्किलों में उलझी दलित मछुआरिनों की ज़िंदगी

દલિત માછીમાર મહિલાઓનો અદૃશ્ય શ્રમ

দলিত মাছমৰীয়া মহিলাৰ অদৃশ্য শ্ৰম 

దళిత మత్స్యకార మహిళల కనిపించని శ్రమ

Pazhayar

MOBILE-COVER-IMAGE-PE-The invisible labour of Dalit fisherwomen.jpg

HP-COVER-IMAGE-ATG-‘I could’ve become a police officer officer’.jpg

’’میں ایک پولیس افسر بن سکتی تھی اگر میرے والد نے مجھے پڑھنے کی اجازت دی ہوتی،‘‘ چپچپے برتنوں اور صابن کے جھاگ سے بھرے سِنک کی طرف متوجہ ہو کر وہ اداس لہجے میں کہتی ہیں۔ صبح کے ۹ بجے ہیں اور انہیں ہاؤسنگ سوسائٹی کے دوسرے گھروں میں بھی جانا ہے۔ اس کالونی میں جہاں وہ گھریلو ملازمہ کے طور پر کام کرتی ہیں، انہیں انیتا دیدی کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ گھر واپسی سے قبل انہیں اب بھی مزید پانچ گھروں کے کام نمٹانے ہیں۔ شمال مغربی حیدرآباد کے نلّ گنڈلا (شہر کا ایک متمول مضافاتی رہائشی علاقہ جہاں وہ کام کرتی ہیں) سے پڑوسی سنگاریڈی ضلع کے پٹان چیرو میں واقع اپنے گھر واپس آنے کے لیے انہیں ۱۰ کلومیٹر کا فاصلہ طے کرنا پڑتا ہے۔انیتا راٹھوڑ کی عمر ۲۵ سال ہے اور وہ ابھی تک چار بچوں کی ماں بن چکی ہیں۔ ان کا تعلق لمباڈی برادری سے ہے، جو تلنگانہ میں درج فہرست قبائل کے طور پر درج ہے۔ وہ ان ہزاروں مہاجر مزدوروں میں شامل ہیں، جو حیدرآباد کی متمدن برادریوں کے درمیان کام کرتے ہیں۔ حیدرآباد مہاجر مزدوروں کو راغب کرنے والے ملک کے سرفہرست پانچ شہروں میں شامل ہے۔ لمبے وقت تک کام کرنے کے لیے انہیں اپنے پیچھے نہ صرف اپنے بڑے کنبے کو چلّ گِدّ تانڈہ میں اور اپنے بچوں کو اپنے والدین کے پاس اپنے آبائی گاؤں مینیلی میں چھوڑنا پڑا ہے، بلکہ اپنے خوابوں کو بھی ترک کرنا پڑا ہے۔ان کا دن روزانہ صبح تقریباً ۴ بجے کھانا پکانے، کپڑے دھونے، اور گھر کی صفائی سے شروع ہوتا ہے۔ صبح ۵:۳۰ بجے وہ رنگا ریڈی ضلع میں واقع لنگم پَلّی کے لیے بس میں سوار ہوتی ہیں، اور وہاں سے ۲۰ روپے آٹو کرایہ ادا کر کے صبح ۶ بجے تک نلّ گنڈلا کی ہاؤسنگ سوسائٹی تک پہنچتی ہیں۔ تلنگانہ حکومت کی مہا لکشمی اسکیم، جو ۲۰۲۳ میں متعارف کرائی گئی تھی، خواتین کے لیے ریاستی ٹرانسپورٹ کی بسوں میں مفت سفر کی سہولت فراہم کرتی ہے، اور اس سے انیتا کو اپنے کام کے مقام تک سفر کے خرچ کے کچھ حصے کی بچت ہو جاتی ہے۔

نو گھنٹے بعد تقریباً ۳ بجے سوسائٹی کے کئی گھروں میں صفائی کا کام کرنے کے بعد وہ واپسی کا سفر شروع کرتی ہیں، اور اپنے گھروالوں کے لیے رات کا کھانا بنانے اور دیگر گھریلو کاموں کو نمٹانے کے لیے وقت پر گھر پہنچ جاتی ہیں۔جہاں تک انہیں یاد ہے، ان کے شوہر کے پاس کبھی کوئی مستقل کام نہیں رہا۔ ’’وہ گھر کا کرایہ ادا کرنے یا بچوں کے گھر آنے پر ان کی دیکھ بھال کرنے، یا گھر کا انتظام کرنے میں کوئی مدد نہیں کرتے،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ہم سے بات کر تے ہوئے وہ ایک صاف ستھری، تنگ اور گھماؤ دار گلی سے ہوکر پٹان چیرو میں اپنے گھر کی طرف جا رہی ہیں۔ جیسے جیسے ہم آگے بڑھتے ہیں گلی چوڑی اور مصروف ہوتی جاتی ہے۔ ہم لڑکیوں کے ایک بڑے ضلع پریشد ہائی اسکول، ہفتہ وار سبزی منڈی، کپڑے، کھلونے، مٹھائیاں اور دیگر چیزیں فروخت کرنے والی چھوٹی گاڑیوں، مسجد کے مینارکے قریب سے گزرتے ہوئے گھروں کے ایک پرسکون جھرمٹ تک پہنچتے ہیں۔پکی دیواروں اور باتھ روم والے ایک کمرے کے مکان کے لیے انیتا ہر ماہ ۵ ہزار روپے کا کرایہ ادا کرتی ہیں۔ پانی اور بجلی کی ادائیگی الگ سے کرنی پڑتی ہے۔ کمرے کے باہر واحد نل لگا ہے جس سے ہر دو دن میں ایک بار پینے کا پانی دستیاب ہوتا ہے۔ کبھی کبھی ان کے شوہر چند برتنوں میں پانی بھر کر جمع کرلیتے ہیں۔ کچھ فاصلہ پر ایک چھوٹے سے میدان کے بالکل باہر کچرے کا ایک بڑا ڈھیر پڑا ہے۔ ’’لوگ یہاں کچرا پھینکتے ہیں۔ میونسپلٹی کا ٹرک مہینہ میں صرف ایک بار آتا ہے،‘‘ انیتا کہتی ہیں۔ وہ کچرا اٹھانے کے لیے مہینہ کے ۱۰۰ روپے ادا کرتی ہیں۔ ان کی تقریباً ۲۵ ہزار روپے ماہانہ آمدنی کا دو تہائی حصہ گھر چلانے میں خرچ ہوجاتا ہے۔’’میں نے بچپن سے محنت کے سوا کچھ نہیں دیکھا،‘‘ وہ یاد کرتے ہوئے کہتی ہیں کہ جب وہ پانچویں جماعت میں تھیں، تو ان کے والد کس طرح انہیں بھینسیں چرانے کے لیے کھیتوں میں بھیجا کرتے تھے۔ ان کے چھوٹے بھائی نجی اسکولوں میں پڑھتے رہے، لیکن وہ تعلیم چھوڑنے پر مجبور ہوگئیں۔ ’’سب چلے جاتے تو گھر میں کام کون کرتے بول کے مارے میرے کو،‘‘ اپنی ہتھیلی سے منہ کو ڈھانپ کر اداس ہنسی ہنستے ہوئے وہ کہتی ہیں۔

’’میں نو سال کی تھی، جب میں نے بھینسوں کو چرانے کے لیے باہر لے جانا شروع کیا۔ میں ان کی سواری بھی کرتی تھی۔‘‘ اس کے فوراً بعد ہی انہیں گنے کے کھیتوں میں کام کرنے کے لیے بھی بھیج دیا گیا۔ کھیتوں میں کام کرنے والے بچے ایک یا دو ماہ میں تقریباً ۱۰ سے ۱۲ ہزار روپے کما لیتے ہیں، اور بس،‘‘ انیتا کے چھوٹے بھائی وینا کہتے ہیں۔ ’’گنے کاٹنا مشکل کام ہے، اور اس کے اپنے خطرات بھی ہیں،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔’’ہم دن میں ۱۵ گھنٹے کام کرتے تھے، یہاں تک کہ اندھیرا ہونے کے بعد بھی۔ اپنی درانتی سے گنے کاٹتے اور ان کا بنڈل بناتے۔ پھر ان بھاری بنڈلوں کو ٹرکوں میں لوڈ کرنے کے لیے کھیتوں سے مین روڈ تک لے کر آتے تھے،‘‘ انیتا کہتی ہیں۔ ’’جب میں سانٹا [گنے] کاٹتی تھی تو میرے ہاتھوں اور ٹانگوں پرزخموں کے نشان پڑ جاتے تھے،‘‘ وہ اپنی پنڈلیوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہیں۔’’اس وقت فرسٹ ایڈ کٹس نہیں ہوتے تھے۔ اگر آپ کو کوئی زخم لگ گیا، تو وہ یا تو اس پر گنے کا رس نچوڑتے تھے، یا جلدی سے اپنے کپڑوں کا ایک ٹکڑا پھاڑ کر باندھ دیتے تھے۔ اور نہ ہی کوئی انجیکشن دیا جاتا تھا،‘‘ انیتا کے بھائی کہتے ہیں۔’’میں کرکٹر بننا چاہتا تھا،‘‘ وینا کہتے ہیں۔ ’’میں اچھا کھلاڑی تھا اور حیدرآباد کی لیگ کرکٹ میں بھی کھیلتا تھا۔ میرے والد نے مجھے سپورٹ کیا، اور میں سلیکٹ بھی ہو گیا، لیکن جب سلیکشن کے بعد ۱۰ لاکھ روپے کا مطالبہ کیا گیا تو سب کچھ ختم ہوگیا۔‘‘ لیکن انیتا اور ان کی تین بہنوں کے برعکس وینا اور ان کے بھائیوں نے اپنی تعلیم جاری رکھی۔انیتا کی عمر بمشکل ۱۲ سال تھی جب ان کی شادی طے ہوئی تھی۔ ’’ہمارے یہاں بچوں کی شادی جلد کر دی جاتی ہے، لڑکیوں کی ۱۲ یا ۱۳ سال کی عمر میں اور لڑکوں کی ۱۶ یا ۱۷ سال میں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میں مزید پڑھنا چاہتی تھی، لیکن مجھے اپنے بڑوں کی بات سننی پڑی، آپ ہمیشہ اپنے بڑوں کی بات سنتے ہیں، ہے کہ نہیں؟ جب میری شادی ہوئی تو میری سمجھ میں نہیں آیا کہ کیا ہو رہا ہے!‘‘ وہ ہنستے ہوئے کہتی ہیں۔انیتا کو یاد ہے کہ ان کے والد نے ان کی شادی کے لیے ان کے شوہر کو ۱۴ ہزار روپے اور انہیں۳۰ ہزار روپے مالیت کے کچھ سونے اور دوسرے دھات کے زیورات دیے تھے۔ ان کے سسرال والوں نے ان کا سارا سونا بیچ دیا۔ شادی کے بعد بھی وہ کھیتوں میں کام کرتی رہیں۔ ’’اپنے پہلے بچے کو جنم دینے کے صرف ۲۰ دن بعد (اس کے لیے ایک آپریشن ہوا تھا) مجھ سے گنے کاٹنے کے لیے کہا گیا،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’مجھے کئی بچوں کو جنم دینا تھا کیونکہ اگر لمباڈی عورت بیٹے کو جنم نہیں دیتی، تو اس کا شوہر اسے چھوڑ دیتا ہے۔‘‘

وہ مزید کہتی ہیں کہ خواتین کے خلاف تشدد ان کی برادری میں عام ہے۔ انہیں یاد ہے کہ کیسے ان کے والد اپنی پہلی بیوی اور پھر ان کی ماں یعنی دوسری بیوی کے خلاف تشدد کرتے تھے۔ ’’میرے اپنے والد کبھی کبھی بہت زیادہ شراب پیتے تھے۔ انہوں نے دو شادیاں کی تھیں۔ اپنی پہلی بیوی کو انہوں نے اس قدر مارا پیٹا کہ وہ بھاگ کھڑی ہوئیں۔ ان کی دوسری بیوی، یعنی میری والدہ کو وہ اس قدر مارتے تھے کہ ان کا چلنا پھرنا مشکل ہو گیا تھا۔‘‘انیتا کے شوہر کا اپنی بیوی کے ساتھ سلوک بھی کچھ مختلف نہیں ہے۔ ’’وہ مجھے کوئی پیسہ یا کوئی دوسری چیز لا کر نہیں دیتا اور اگر میں اس سے کچھ لینے کو کہوں تو وہ مجھے مارنا پیٹنا شروع کر دیتا ہے، یہاں تک کہ بچوں کے لیے بھی کچھ نہیں کرتا،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ اپنے شوہر کی مدد کے بغیر چار بچوں کی پرورش ان کے لیے مشکل ثابت ہوئی ہے۔کچھ مہینے قبل انیتا کو اپنی چھوٹی بیٹی کی طبی نگہداشت کے لیے پیسوں کی ضرورت تھی۔ ان کی بیٹی کو دل کا عارضہ ہے اور ڈاکٹر کے کہنے پر اسکین کے لیے انہیں نارائن کھیڑ سے بیدر(کرناٹک) لے جانا تھا۔ اس طرح کے اخراجات پورے کرنے کے لیے، انہوں نے چٹ فنڈ (کسی برادری کے لوگوں کے ایک گروپ کے درمیان مالی تعاون) میں ہر ماہ ۵۰۰۰ روپے ڈالنا شروع کر دیا ہے۔ انہیں یقین دلایا گیا ہے کہ دو سال کی ادائیگی کی مدت کے اختتام پر وہ ایک لاکھ ۵ ہزار روپے کے علاوہ سود کے ۱۵ ہزار روپے حاصل کرسکتی ہیں۔انہیں احساس ہونے لگا ہے کہ گنے کا کام گھریلو کام سے بہتر تھا۔ ’’وہ ہمیں پیشگی رقم دیتے تھے، یہاں تک کہ ایک لاکھ روپے سے بھی زیادہ۔ اگر بچے بیمار ہو جائیں تو اس ناگہانی ضرورت کو پورا کرنے میں اس سے مدد ملتی تھی،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ انیتا کبھی کبھی اس کام پر واپس جانے کے متعلق سوچتی ہیں۔ ’’سانٹا کاٹنے میں کام رہتا، مگر پیسہ بھی رہتا [گنے کاٹنا محنت کا کام ہے، لیکن اس میں پیسے بھی ہیں]،‘‘ وہ کہتی ہیں۔جب تک کہ وہ اپنے گاؤں واپس لوٹنے کا فیصلہ نہیں کر لیتیں، انہیں ایسے ہی روزانہ صبح کی بس اور آٹو لے کر حیدرآباد کی متمول کالونی تک سفر جاری رکھنا ہوگا اور دن میں لمبے وقت تک برتن دھونے، جھاڑو لگانے اور صفائی کا کام کرنا ہوگا۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

’میں پولیس افسر بننا چاہتی تھی‘

‘मी पोलिस अधिकारी झाले असते’ 

‘I could’ve become a police officer’

'నేనొక పోలీస్ అధికారిని అయ్యుండేదాన్ని’

‘মই এগৰাকী আৰক্ষী বিষয়া হ’ব পাৰিলোহেঁতেন’

‘আমি পুলিশ অফিসার হতে পারতাম’ 

‘હું પોલીસ અધિકારી બની શકી હોત’

‘मैं पुलिस अफ़सर बनना चाहती थी’

ʼನಾನು ಪೊಲೀಸ್‌ ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಬಹುದಿತ್ತುʼ

‘എനിക്ക് ഒരു പൊലീസ് ഓഫീസറാവാൻ സാധിക്കുമായിരുന്നു’

‘ਮੈਂ ਪੁਲਿਸ ਅਫ਼ਸਰ ਬਣ ਸਕਦੀ ਸਾਂ’

‘நான் காவல்துறை அதிகாரியாகியிருக்க முடியும்’

‘ମୁଁ ହୋଇପାରିଥାଆନ୍ତି ଜଣେ ପୁଲିସ ଅଫିସର’

काहे कइल ए बाबूजी दू रंग नीतिया

‘...त मंय पुलिस अफसर बन सकत रहंय’

Hyderabad

MOBILE-COVER-IMAGE-ATG-‘I could’ve become a police officer officer’.jpg

HP-COVER-IMAGE-A-Purisai-a village festival seeks the world stage.jpg

پُریسئی کی گلیوں میں فنکاروں کی آوازیں گونج رہی ہیں، جو مشق کرنے میں مصروف ہیں۔ یہ گاؤں اکتوبر میں گویا ۲۴ گھنٹے بیدار رہتا ہے۔ پرجوش ناظرین کا مجمع گاؤں کے چوراہے پر امنڈتا ہے، موسیقی پورے ماحول کو اپنے حصار میں لے لیتی ہے اور عام گھر گرین روم میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ کوپو سوامی اور چندرا کے ذریعہ چلائی جانے والی مقامی چائے کی دکانیں رات بھر کھلی رہتی ہیں۔ پورے ملک سے آئے فنکار یہاں جمع ہوتے ہیں، جن میں جھارکھنڈ کے تھیٹر آرٹسٹ، مقامی <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/streets-for-stage-performance-for-passion-ur">تیروکوتو</a> فنکار، تمل ناڈو کے دیگر حصوں سے <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/%D9%84%D8%A7%DA%A9-%DA%88%D8%A7%D8%A4%D9%86-%DA%A9%DB%92-%D8%AF%D9%88%D8%B1%D8%A7%D9%86-%D8%AA%D9%85%D9%84-%D9%86%D8%A7%DA%88%D9%88-%D9%85%DB%8C%DA%BA-%D9%BE%D8%B1%D8%A6%DB%8C-%DA%AF%D8%A7%D9%86%D8%A7%D8%8C-%D9%84%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%88">پرئی</a> گروپس، کیرالہ، پڈوچیری اور چنئی اور دیگر مقامات سے آئے جدید تھیٹر آرٹسٹ شامل ہیں۔ آج ۶ اکتوبر، ۲۰۲۴ ہے اور مشہور کلئی ماں منی کنّپّا تمبیران میموریل تھیٹر فیسٹیول کا اہتمام کیا جا رہا ہے، جسے زیادہ تر لوگ پُریسئی جشن کے نام سے جانتے ہیں۔پہلے یہ جشن تین دنوں تک چلتا تھا۔ لیکن کورونا وبائی مرض کے بعد سے اس کا اہتمام ہر دو سال میں ایک بار کیا جاتا ہے، جو صرف زیادہ سے زیادہ ڈیڑھ دنوں تک چلتا ہے۔ اس تہوار کی جڑیں ۱۹۸۹ تک جاتی ہیں، جب اسے کوئیڈئی ویڈا (گرمی کا تہوار) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس کی شروعات جدید ڈرامہ نگار این مُتّو سامی نے پریسئی کے کنّپّا تمبیران اور ان کے بڑے بیٹے کاسی کے ساتھ مل کر کی تھی۔ مُتّو سامی اس فوک آرٹ سے متاثر تھے اور انہوں نے تیروکوتو کو جدید انداز میں ڈھالنے کے لیے تمبیران کے ساتھ مل کر کام کیا۔یہ گاؤں تیروکوتو فنکاروں کا مرکز تصور کیا جاتا ہے۔ تیروکوتو فنکار پلنی مروگن (۴۹)، جو اسی گاؤں کے ہیں، بتاتے ہیں، ’’یہاں ہر کوئی فنکار ہے، خواہ وہ کسان ہو یا دہاڑی مزدور۔‘‘ پلنی مروگن، پریسئی تہوار کے منتظم بھی ہیں۔ شہری کلچر سے متاثر تھیٹر اور عصری رقص میں کئی سال گزار لینے کے بعد وہ پھر تیروکوتو طرز میں واپس لوٹ آئے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ’’برسوں تک اسکرپٹ کے حساب سے ناٹک کرنے کے بعد اسے بغیر مشق کے آسانی سے کر پانا چیلنج سے بھرا ہوا ہے۔ لیکن یہ ایک گھر واپسی جیسا ہے۔‘‘

زیادہ تر مقامی فنکاروں کی طرح مروگن بھی ایک ساتھ کئی رول نبھا رہے ہیں، جیسے سنیما میں کام کرنے سے لے کر اداکاری سکھانا اور تیروکوتو میں پرفارم کرنا۔ ان کا ماننا ہے، ’’کل وقتی طور پر صرف لوک فنکار بن کر گزارہ کر پانا مشکل ہے، لیکن میری زندگی ہمیشہ آرٹ کے لیے وقف رہے گی۔‘‘ انہوں نے اس فوک آرٹ کو پورے جوش کے ساتھ اپنایا ہے۔سال ۱۹۸۰ کی دہائی میں ہوئے پہلے فیسٹیول میں <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/%DA%A9%D8%A7%D9%84%DB%8C-%D8%B1%D9%82%D8%B5---%D8%AA%DA%BE%D9%BE%D9%91%D8%AA%D9%91%D9%85">تھپّتّم</a> اور کرمبئی کوتو جیسے مقامی فنون اور مروگن راما سامی اور اندرا پارتھ سارتھی جیسے قلم کاروں کے ذریعہ تحریر کردہ جدید تمل ڈراموں کی پیشکش ہوئی تھی۔ لیکن یہ جوش زیادہ دنوں تک برقرار نہیں رہا۔ مروگن بتاتے ہیں، ’’۱۹۹۱ میں ہمیں مالی اور دیگر مسائل کے سبب فیسٹیول کو روکنا پڑا۔‘‘تقریباً ایک دہائی بعد، ۲۰۰۳ میں کنّپّا تمبیران کے انتقال کے بعد، ان کے بیٹے کاسی اور دیگر تھیٹر منتظمین نے اس سالانہ جشن کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کی۔ اس کا نام بدل کر کلئی ما منی کنّپّا تمیبران میموریل تھیٹر فیسٹیول کر دیا گیا۔ پھر ۲۰۲۱ میں جب کاسی کا ۷۵ سال کی عمر میں انتقال ہو گیا، تب ان کے چھوٹے بھائی سمبندن اور مروگن، دیگر سرپرستوں کے ساتھ مل کر اس تہوار کی ذمہ داری سنبھالنے لگے۔

سمبندن (۷۲) کنّپّا تمبیران کے چھوٹے بیٹے ہیں، اور مشہور فنکار اور سنگیت ناٹک اکیڈمی ایوارڈ یافتہ ہیں۔ انہوں نے بچپن میں گاؤں کے دوسرے بچوں کے ساتھ یہ ہنر سیکھا تھا، لیکن ان کے والد نہیں چاہتے تھے کہ وہ تیروکوتو کو بطور پیشہ اپنائیں، کیوں کہ اس میں آمدنی نہیں تھی۔ وہ شہر چلے گئے اور وہاں انہوں نے عارضی طور پر پوسٹ ماسٹر اور ٹیکسی ڈرائیور کے طور پر کام کیا۔ لیکن آخرکار فن کے تئیں ان کے جنون نے انہیں واپس گاؤں لوٹنے کو مجبور کیا اور انہوں نے تیروکوتو کو مستقل طور پر اپنا لیا۔ وہ کہتے ہیں، ’’یہی ایک چیز ہے جو میں سب سے اچھی طرح جانتا ہوں اور جسے میں زندگی بھر کرتا رہ سکتا ہوں۔‘‘ آج وہ ملک اور بیرون ملک اسکولوں میں بھی پڑھاتے ہیں۔اب وہ مروگن کے ساتھ مل کر اس تہوار کو ہر سال زیادہ متنوع بنا رہے ہیں۔ سال ۲۰۱۰ میں اس تہوار میں سری لنکا کے تھیٹر گروپس، کیرالہ کے کتکلی فنکاروں اور جھارکھنڈ کے <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/saraikela-chhaus-soul-is-in-its-masks-ur">سرائے کیلا چھاؤ</a> فنکاروں نے حصہ لیا۔ گاؤوں میں لوگوں نے بھرت ناٹیم رقاصوں، جیز موسیقاروں اور ہم عصر فنکاروں کی مختلف پیشکش دیکھی، جو پُریسئی فیسٹیول کے دوران پیش کی گئی۔ پلنی مروگن کہتے ہیں، ’’پریسئی میں لوگ وہ پیشکش بھی دیکھتے ہیں جن کی زبان وہ نہیں سمجھتے، لیکن ان سے وہ لے اور موڈ کے ذریعہ جڑ جاتے ہیں۔‘‘وزارت ثقافت نے اب اس تہوار کی اہمیت کو پہچانا ہے اور اس کے لیے گرانٹ دینا شروع کیا ہے۔ اس کے علاوہ، گاؤوں، فنکاروں کی انجمنوں اور تھیٹر کے حامیوں سے بھی تیروکوتو فنکاروں کو مالی مدد ملتی رہی ہے۔ مروگن کہتے ہیں، ’’ہم کب تک اسے صرف ایک گاؤں کا میلہ بنائے رکھیں گے؟ ہم سہولیات میں بہتری چاہتے ہیں، فنکاروں کے لیے رہائش کا مناسب انتظام کرنا چاہتے ہیں اور اسٹیج کو مزید مزین کرنا چاہتے ہیں۔ ہمارا خواب ہے کہ ہم پریسئی فیسٹیول کو ایک ایسے پروگرام کی شکل دیں، جس میں ہماری وراثت کا احترام ہو اور اسے عالمی اسٹیج تک لے جانے میں کامیابی ملے۔‘‘

رپورٹر، ایم پلنی کمار کا ان کی رہنمائی اور تصویروں میں مدد کے لیے شکریہ ادا کرتی ہیں۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

پُریسئی کو ہے عالمی اسٹیج کی تلاش

Purisai: a village festival seeks the world stage

పురిసై: ప్రపంచ రంగస్థలాన్ని కోరుతోన్న ఒక గ్రామ ఉత్సవం

বিশ্ব দৰবাৰত স্থান পাব খোজা পুৰিসাই মহোৎসৱ 

পুরিসাই: গেঁয়ো নাট্যোৎসবের দর্পণে উদ্ভাসিত বিশ্বদরবার

પુરિસઈ: વૈશ્વિક મંચ ઈચ્છતો એક ગ્રામીણ ઉત્સવ

‘हम नहीं चाहते कि पुरिसई सिर्फ़ एक गांव तक सीमित रह जाए’

ಪುರಿಸೈ: ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಾಗುವ ಊರ ಹಬ್ಬ

പുരിസൈ: ലോകശ്രദ്ധ തേടുന്ന ഗ്രാമോത്സവം

ਪੁਰੀਸਈ: ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਆਲਮੀ ਮੰਚ ਤੱਕ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ

சர்வதேச மேடையை வேண்டும் கிராம விழா

ପୁରୀସାଇ: ବିଶ୍ୱ ମଞ୍ଚ ସନ୍ଧାନରେ ଏକ ଗାଁ ମହୋତ୍ସବ

दुनिया के रंगमंच पर झंडा गाड़े के तइयार

पुरीसई: गाँव खोर ले सरी दुनिया के रंगमंच मं रंग जमाय के आस 

Purisai

MOBILE-COVER-IMAGE.jpg

HP-COVER-IMAGE-RM-Eid with the Fakirani Jats.jpg

’’جیسا کہ آپ دیکھ رہے ہیں ہم دولت مند نہیں ہیں، لیکن ہمیں معلوم ہے کہ مہمان نوازی کیسے کی جاتی ہے،‘‘ لکھپت تعلقہ کے موری گاؤں کے کریم جاٹ کہتے ہیں۔ ان کی عمر چالیس کی دہائی کے وسط میں پہنچ چکی ہے۔ کریم جاٹ ان فقیرانی جاٹوں میں شامل ہیں جن کی زندگیوں پر میں نے گزشتہ برسوں کے دوران پاری کے لیے لکھا ہے۔ <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/a-shrine-to-love-in-the-desert-ur">ساولا پیر کے میلہ</a> کے بعد لکھپت سے نکلتے وقت وہ مجھے الوداع کہہ رہے تھے اور اسی وقت مجھے اپنے ساتھ عید الفطر منانے کی دعوت بھی دے رہے تھے۔ وہ مارچ ۲۰۲۴ تھا، یہ مارچ ۲۰۲۵ ہے۔ کریم بھائی کی دعوت قبول کرتے ہوئے میں ایک بار پھر گجرات کے کچھّ میں واقع موری کے راستے پر ہوں۔کریم بھائی مجھے گلے لگا کر خوش آمدید کہنے کے لیے منتظر ہیں۔ ’’میں بہت خوش ہوں کہ آپ تشریف لائے،‘‘ ان کی آواز میں جوش اور محبت کے واضح احساسات موجود ہیں۔ ’’آئیےکچھ دیر چہل قدمی کرتے ہیں کیونکہ اس سال رمضان کی آخری نماز کے لیے ابھی بھی کچھ وقت باقی ہے۔‘‘ موری کی اپنی خوبصورتی ہے – یہ ایک بنجر خطہ ہے جہاں حد نگاہ تک چند کیکٹس پودوں کے علاوہ کچھ نظر نہیں آتا ہے۔ شام ہونے کو ہے لیکن سورج ابھی غروب نہیں ہوا ہے۔ تاہم، خلیج کَچھّ سے چلنے والی ٹھنڈی ہوا ریڑھ کی ہڈی کو ہلا کر رکھ دیتی ہے۔ایک چھوٹے سے تالاب کے کنارے کھڑے ہو کر ہم دلفریب سورج کا نظارہ کر رہے ہیں۔ ’’میں نے گاڑیاں بیچ دی ہیں،‘‘ کریم بھائی سرگوشی میں کہتے ہیں۔ ’’میرے پاس اب بھی تقریباً ۲۰۰ اونٹ ہیں، جن کی دیکھ ریکھ میرا چھوٹا بیٹا کرتا ہے۔ لیکن آمدنی کم ہوتی جا رہی ہے اور چراگاہ سکڑتے جا رہے ہیں۔‘‘ تھوڑے توقف کے بعد وہ اپنا گلا صاف کرتے ہوئے کہتے ہیں: ’’مغرب کی نماز کا وقت تقریباً ہو چکا ہے۔ کل عید ہے، شکایت کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ آؤ سب مل کر اس کا لطف اٹھائیں۔‘‘

اس دور افتادہ گاؤں میں عید کی تقریبات پُرامن اور پر مسرت ہوتی ہیں۔ اپنے بہترین لباس میں ملبوس لوگ مقامی مسجد میں نماز ادا کرنے کے لیے جمع ہوتے ہیں، ایک دوسرے سے گلے ملتے ہیں اور تہوار کی مبارکباد دیتے ہیں۔ نماز صبح ۹ بجے شروع ہوتی ہے اور ایک گھنٹہ تک جاری رہتی ہے۔عارضی باورچی خانہ میں کریم جاٹ کی بیوی شمانی مہمانوں کے لیے ایک خاص پکوان تیار کر رہی ہیں۔ وہ میٹھی پوریاں بنا رہی ہیں، جو میرے بنگالی ٹیسٹ کو پسند آتی ہیں۔ ہمارے ارد گرد کا ماحول موسیقی اور آس پاس کھیل رہے بچوں کے قہقہوں میں ڈوبا ہوا ہے۔ ’’پہلے آپ پوری کی پیالی کو ختم کر لیں۔ اس کے بعد ہی آپ دوسرے گاؤں جا سکتے ہیں،‘‘ میں شمانی جاٹ کی آواز سنتا ہوں۔ وہ اپنے باورچی خانہ کے اندر سے اپنے مہمانوں کی پلیٹوں پر نظر رکھے ہوئی ہیں۔سماجی یگانگت کا یہ مضبوط احساس اور خاموشی سے منایا گیا تہوار شاید موری کے لیے مخصوص تھا۔ کیوں کہ یہاں سے ۲۰۰ کلومیٹر کے فاصلے پر اسی ریگستان کے بھچاؤ تعلقہ میں واقع چیرئی نانی گاؤں میں تہوار کی رونق کچھ مدھم پڑ گئی ہے۔ ’’پہلے، عید بہت پر لطف ہوتی تھی۔ خاندان کے تمام افراد ایک ساتھ مل کر یہ تہوار مناتے تھے۔ تاہم، اب حالات مختلف ہیں،‘‘ ایوب امین جاٹ (۶۰) کہتے ہیں۔ وہ اپنے ۸۰ کھرائی اونٹوں کے ساتھ اپنی سالانہ مہاجرت کے سلسلے میں اسی راستے پر گامزن ہیں جو ضلع کچھ کا بدترین حصہ ہے اور جہاں سمندری مینگروو جنگلات لگ بھگ ختم ہو چکے ہیں، جو ان کے اونٹوں کے ریوڑ کھاتے تھے۔نیشنل گرین ٹربیونل نے ۲۰۱۸ میں تعلقہ کے مینگروو جنگلات کی تباہی کا نوٹس لیا تھا۔ اس کے بعد بھی نمک کے غیرقانونی کاروبار نے اس علاقہ کے قدرتی ماحولیاتی نظام کو تباہ کر دیا ہے۔ اب ایوب جاٹ جیسے اونٹ مالکان کے لیے اس علاقہ میں اپنے جانوروں کو چرانے کی بہت کم گنجائش باقی رہ گئی ہے۔ ’’اس علاقہ کا پانی اتنا کھارا ہوگیا ہے کہ اونٹوں کی کون کہے، مجھے خود اپنے لیے پینے کا پانی تلاش کرنا مشکل ہو گیا ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’میں اپنے گھر والوں کے ساتھ ووندھڑا گاؤں میں عید منانا پسند کرتا، لیکن میں یہاں ہوں۔ یہاں مینگروو بہت کم ہیں لیکن میں اپنے ریوڑ کو نہیں چھوڑ سکتا، اس لیے ہم آگے بڑھتے رہتے ہیں۔ مجھے امید ہے کہ اگلے سال حالات بہتر ہو جائیں گے،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔ ’’بہر صورت، میں کل مقامی مسجد میں ضرور نماز پڑھوں گا،‘‘ ایوب جاٹ کہتے ہیں۔

میں رمضان کے مقدس مہینہ کے آخری دن لکھپت تعلقہ میں تھا۔ نصیبی بائی شیرا محمد جاٹ، جنہیں دھرنگ وندھ بستی میں پیار سے نانی کے نام سے جانا جاتا ہے، سے میں پہلی بار ملتا ہوں۔ ’’محکمہ جنگلات کے افسر میرے اونٹوں کو مینگروو کھانے کے لیے قریبی خلیجوں میں تیرنے کی اجازت نہیں دے رہے ہیں،‘‘ وہ فون پر کسی سے کہہ رہی ہیں، ’’لیکن میں آپ سے بعد میں بات کروں گی، میرے یہاں ایک مہمان آئے ہیں،‘‘ وہ کہتی ہیں اور مجھے دیکھ کر کال منقطع کر دیتی ہیں۔ ان کے پاس تقریباً۴۰ کھرائی اونٹ ہیں۔ ’’عید مبارک‘‘ تھوڑی دیر کے لیے اپنی پریشانیوں کو بھول کر وہ مسکرا کر میرا استقبال کرتی ہیں اور یہ دریافت کرتی ہیں، ’’اس دفعہ آپ کب تک یہاں رکیں گے؟ مجھے یقین ہے کہ اس دفعہ لکھپت میں آپ کا قیام ایک سال تک رہے گا!‘‘ ’’عید مبارک!‘‘ میں جلد ہی دوبارہ لکھپت آنے کے وعدے کے ساتھ ان کی مبارک باد کا جواب دیتا ہوں۔اسی شام میں کریم جاٹ اور ان کے گھر والوں سے بھی رخصت لیتا ہوں۔ ’’کَچھ میں جس طرح سے صنعت کاری ہو رہی ہے، آنے والے سالوں میں میرے اونٹوں کے چرنے کے لیے زیادہ کچھ نہیں بچے گا۔ لیکن آپ کو یہ کبھی نہیں بھولنا ہے کہ آپ کے پاس ہمیشہ یہاں ایک گھر ہے۔ اگلے سال دوبارہ لکھپت آئیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ان سے رخصت ہوتے ہوئے میں نے ان کی آنکھوں میں ڈوبتے سورج کی چمک دیکھی۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

فقیرانی جاٹوں کے ساتھ عید کا جشن

Eid with the Fakirani Jats

फकिरानी जाट नि ईद

ఫకీరాణీ జాట్‌లతో ఈద్ పండుగ

ফকিৰানি জাটৰ সৈতে ঈদ উদযাপন

ফকিরানি জাটদের ঈদের নেমন্তন্নে কেউ নয় রবাহূত

ફકીરાણી જાટ સાથે ઈદની ઉજવણી

फ़क़ीरानी जाटों के साथ ईद का जश्न

ಫಕಿರಾನಿ ಜಾಟ್‌ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಈದ್‌ನ ಸಂಭ್ರಮ

ഫകീറാനി ജാട്ടുകളൊത്ത് ഒരു ഈദ്

ਫ਼ਕੀਰਾਨੀ ਜਾਟਾਂ ਨਾਲ਼ ਈਦ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਂਦਿਆਂ  

ஃபகிரானி ஜாட்களுடன் ஈத்

फकीरानी जाट मन के संग ईद

ଫକିରାନୀ ଜାଟ୍‌ମାନଙ୍କ ଗହଣରେ ଇଦ୍‌

फकीरानी जाटन संघे ईद के जश्न

Lakhpat Taluka, Kachchh, Gujarat, 370511, India

MOBILE-COVER-IMAGE-RM-Eid with the Fakirani Jats.jpg

HP-COVER-IMAGE-US-Gujarat’s agariyas – the salt of the earth.jpg

ریگستان کے کنارے آباد ایک گاؤں۔ اس ریگستان کو گجراتی میں رن کہا جاتا ہے۔ ایک شخص میرے سامنے کھڑا ہے۔ اس کی آنکھیں بھینگی ہیں، بال سفید ہو چکے ہیں، ایڑیاں پھٹ کر کھردری اور سخت ہو چکی ہیں، جلد گرمی کی شدت کی غمازی کر رہی ہے، گالوں اور ہونٹوں کی رنگت ایک جیسی ہو گئی ہے، اس کے مضبوط جسم پر نمک کے چھینٹے پڑے ہیں۔ اسے دیکھ کر فوراً ہی پہچانا جاسکتا ہے کہ یہ اگریا ہے، نمک کے طاس (سالٹ پین) کا ایک مزدور ہے۔کھارا گھوڑا کے ریگستان میں ریت نہیں ہے، چاروں طرف صرف کھاری مٹی ہے۔ مانسون کے دوران یہ پانی سے بھر جاتا ہے۔ اس کے بعد صرف کیچڑ رہ جاتا ہے۔ ہر گزرنے والا دن پہلے سے زیادہ گرم ہوتا جاتا ہے اور جلد ہی، آپ کو اس ریگستان میں صرف خشک مٹی ہی دکھائی دیتی ہے۔ افق پر دور دور تک کوئی درخت نظر نہیں آتا، صرف کانٹے دار جھاڑیاں کہیں کہیں اگی ہوئی ہیں۔ اس علاقے کا نام سن کر ہی انسان تھک جاتا ہے۔ ایسے میں یہاں کام کرنے کا تصور کیجئے! یہاں لگاتار چلنے کے باوجود بھی یہ احساس ہوتا ہے کہ آپ کہیں نہیں پہنچ سکتے۔ لیکن پھر بھی یہاں زندگی کو گھسیٹنے کے سوا کوئی چارہ نہیں۔’’قدم آشنا ہیں یہ راہیں مگر، میں اس صحرا میں کیوں کھو گیا ہوں۔ ہراز بار گزرے ہیں یہاں سے میرے قدم مگر میں اس صحرا میں کیوں کھو گیا ہوں۔‘‘نمک کاشت کرنے والے رن کے مزدوروں کی روایتی زندگی کے مصائب کو اپنے اظہار کا ذریعہ بنانے والے ۶۵ سالہ شاعر ڈی کے وانیا مزید کہتے ہیں، ’’اس علاقہ کے اگریوں میں سے تقریباً ۹۹ فیصد کا تعلق فہرست سے خارج (ڈی نوٹیفائڈ) قبیلے، چُموالیا کولی سے ہے۔‘‘ انہیں چموالیا اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ وہ احمد آباد ضلع کے سب ڈویژن ویرم گام کے شمال مشرقی حصہ میں واقع چُموال کے علاقے سے آتے ہیں۔ گجراتی میں لفظ چُموالی کا مطلب ۴۴ ہوتا ہے، جو علاقہ کے ۴۴ گاؤوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس قبیلہ کے افراد کی زندگیاں پریشانی اور مایوسی سے عبارت ہیں۔ ہر گھر کی جدوجہد کی اپنی کہانی ہے۔ ان میں سے کچھ دل دکھانے والی ہیں۔ یہاں تصادم زندگی کا معمول بن چکا ہے، جسے دوسرے لوگ شاید ہی محسوس کرتے ہوں۔

’’میرا بڑا بیٹا ۱۸ سال کا ہے۔ آٹھویں جماعت تک تعلیم حاصل کرنے کے بعد اس نے اسکول جانا چھوڑ دیا تھا۔ میرا دوسرا بیٹا ۱۶سال کا ہے لیکن وہ کبھی اسکول نہیں گیا۔ میں خود بھی ناخواندہ ہوںأ‘‘ نمک مزدور رام سنگھ بجنیا کے الفاظ احساس ذمہ داری کی وجہ سے بھاری ہیں۔ ’’گھر میں ہم سات افراد رہتے ہیں۔ تین لڑکیاں، دو لڑکے اور دو ہم،‘‘ وہ حقیقت پسندانہ لہجے میں کہتے ہیں۔ نمک کے طاس کے زیادہ تر مزدوروں کی طرح ان کا بھی ایک بڑا کنبہ ہے، اور بڑے کنبے والے زیادہ تر لوگوں کی طرح انہیں بھی کافی پریشانیوں کا سامنا ہے۔’’میں نے مالیا میں بیس سال تک کام کیا۔ پھر تین سال دادا (وچھڑا دادا) میں۔ اس کے بعد دیوا گیا اور وہاں سے دھرنگدھرا گیا؛ وہاں ہم نے کھیتوں میں کام کیا،‘‘ کمسی بھائی تھکے ہوئے بوجھل لہجہ میں کہتے ہیں۔ یہ تمام مقامات سریندر نگر ضلع میں واقع ہیں۔ ایک جگہ سے دوسری جگہ کا سفر کرتے کرتے آخرکار تھک ہار کر وہ پٹڑی تعلقہ کے اوڈو گاؤں میں اپنے گھر واپس آ گئے۔ ایسا نہیں کہ وہاں زندگی بہت پر سکون یا آسان تھی۔ ’’کام نُو کرئیے تو تاوڑی آپڑی اوندھی تَھئی جائے (اگر ہم کام کرنا چھوڑ دیں تو پکانے کے لیے کھانا نہیں ہوگا)،‘‘ وہ آہ بھرتے ہوئے کہتے ہیں۔ ’’میں نے اپنے بچوں کی پرورش کے لیے دن رات سخت محنت کی ہے۔‘‘ محنت کا کام وہ اب بھی کرتے ہیں۔ ’’سخت محنت کی وجہ سے میں اپنی عمر سے بھی زیادہ بوڑھا دکھائی دیتا ہوں۔‘‘ آدھار کارڈ پر کمسی بھائی کی عمر ۴۴ سال ہے، لیکن دیکھنے میں وہ ۶۰ سال سے زیادہ کے نظر آتے ہیں۔’’جب ہم کام کرتے ہیں تو جسم میں درد ہوتا ہے،‘‘ کمسی بھائی کہتے ہیں۔ ’’ٹانگیں، کمر، ہر عضو میں درد ہوتا ہے۔ جب ہم زیادہ دیر تک کام کرتے ہیں تو کمر کے نچلے حصے کا درد ناقابل برداشت ہو جاتا ہے۔‘‘ آپ ان کی آواز میں اس درد کو محسوس کر سکتے ہیں۔تین ماہ کی سخت سردی، پانچ ماہ کی جھلسا دینے والی گرمی، اور اگروں میں آٹھ مہینے کی کمر توڑ محنت۔ یہ ہے اگریوں کی زندگی۔ نمک کے طاس کو گاماڑا (بخاراتی بیسن) اور گامڑی (کرسٹلائزیشن بیسن) میں تقسیم کیاجاتا ہے۔ دو گامڑیاں مل کر تقریباً ۷۰ ہزار مربع فٹ کا پاٹا بناتی ہیں۔’’یہاں کھارا گھوڑا میں ہمارے تین پاٹے ہیں۔ اگر میرے کنبے کے پانچوں افراد ان میں کام کریں تو بھی مزید افرادی قوت کی ضرورت ہوگی۔ اس کے باوجود میں یہ سارا کام تنہا کرتا ہوں، کیونکہ میری بیوی گھر سنبھالتی ہے، اور بیٹا فیکٹری میں کام کرتا ہے،‘‘ کمسی بھائی اپنے پاٹا کے کنارے بیٹھے مجھ سے باتیں کر رہے ہیں۔ عمر، تھکن اور پریشانی ان کے چہرے سے عیاں ہیں۔ ڈی کے وانیا صرف اتنا کہتے ہیں: ’’میں نے کچھ عرصہ تک پاٹا پر کام کیا اور پھر چھوڑ دیا۔ یہ کام بہت زیادہ محنت طلب ہے۔‘‘

گامڑا کے لیے کوئی پیمائش نہیں ہوتی ہے۔ ان کا استعمال پانی کی نمکینیت (مرتکز کھارے پانی) کو بڑھانے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ان ۱۶ انچ گہرے طاسوں میں پانی منتقل کیا جاتا ہے، جہاں بخارات کا قدرتی عمل ہوتا ہے۔ پانی جتنا زیادہ بخارات میں تبدیل ہوتا ہے، اس کے کھارے پن میں اتنا زیادہ اضافہ ہوتا جاتا ہے۔ اگریا اس کھارے پانی کو ڈگریوالو پانی کہتے ہیں۔ نمک کے طاسوں کے مالک ۲۴ سالہ انل پڈالیا کہتے ہیں، ’’جیسے جیسے پانی ایک گامڑا سے دوسرے گامڑا کی طرف آگے بڑھتا ہے، اس کے کھارے پن اور کثافت میں اضافہ ہوتا جاتا ہے۔‘‘’’کوئی تجربہ کار اگریا صرف دیکھ کر پانی کی نمکینیت کا فیصلہ کر لیتا ہے، لیکن جو لوگ اس کام میں نئے ہیں وہ آلہ استعمال کر سکتے ہیں۔ یہاں رن میں ہم سب اس آلہ کو ’ڈگری‘ کہتے ہیں،‘‘ پڈالیا کہتے ہیں۔ وہ بوم ہائیڈرو میٹر کا حوالہ دے رہے ہیں۔ جیسے جیسے پانی میں نمکینیت بڑھتی جاتی ہے، مائع عام پانی سے زیادہ کثیف اور بھاری ہوتا جاتا ہے۔ مائع جتنا زیادہ کرسٹلائز ہوگا، نمکینیت میں اتنا ہی زیادہ اضافہ ہوگا۔کھارا گھوڑا کے ۵۲ سالہ کسان رام سنگھ بجنیا اپنے پاٹا پر گاراکام (مٹی کے کام) کے وقفوں کے دوران ہمیں اس عمل کی تفصیلات بتاتے ہیں: ’’بور ویل سے گامڑا میں جانے والے پانی کی نمکینیت کی قدر ہائیڈرومیٹر پر پیمائش کے بعد ۱۲ سے ۱۴ ڈگری تک ہوتی ہے۔ آپ ایک گامڑا کو پانی سے بھریں، اسے دو دن تک وہاں چھوڑ دیں اور پھر اسے اگلے گامڑے میں بہا دیں۔ سبھی گامڑوں میں ہر دو دن پانی چھوڑنے کے اسی عمل کو دہرایا جاتا ہے۔بجنیا کہتے ہیں، ’’جب تمام گامڑے بھر جائیں اور پانی کا کھارا پن ۲۴ ڈگری تک پہنچ جائے، تو آپ اسے پاٹا میں منتقل کر دیتے ہیں۔ انہیں پاٹاوں میں ۲۵ سے ۲۶ ڈگری پر نمک بننا شروع ہو جاتا ہے۔ یہاں آپ نمک کی تشکیل ہوتے دیکھیں گے۔‘‘پاٹا تک پانی پہنچنے سے قبل کتنے گامڑوں کی ضرورت ہوتی ہے؟’’ہمیں جو پانی ملتا ہے اگراس کی نمکینیت ۱۸ سے ۲۰ ڈگری ہے، تو سات سے آٹھ گامڑے کافی ہوں گے۔ اگر نمکینیت کم ہے، مثال کے طور پر تقریباً ۹ سے ۱۰ ڈگری، تو ہمیں زیادہ گامڑے تیار کرنے پڑیں گے۔ شاید ۱۴، ۱۶، یا ۱۷، یہ پانی کی نمکینیت کی ڈگری پر منحصر ہے۔‘‘ رام سنگھ ایک گہرا سانس لیتے ہیں، بیلچہ اٹھاتے ہیں، اور واپس اپنے گاراکام میں لگ جاتے ہیں۔

گاراکام نمک کی کاشت کا پہلا مرحلہ ہوتا ہے، جو مہینوں پہلے شروع ہوتا ہے۔ کام کی نوعیت ایسی ہے کہ سخت سردی میں بھی آپ کو پسینہ آ جاتا ہے۔ گاراکام میں نمک کے کھیت کو بخارات اور کرسٹلائزیشن کے دو مرحلوں میں منقسم کرکے بیسن تیار کیا جاتا ہے۔ بیسن تیار ہونے کے بعد، پانی کو طاس کے درمیان منتقل کرنے کے لیے ایک آؤٹ لیٹ بنایا جاتا ہے۔ اس طرح اس کام کا کم از کم ایک مرحلہ ختم ہو جاتاہے۔ بخارات کے لیے بیسن تیار کرنا کافی آسان ہے۔ لیکن کرسٹلائزیشن بیسن کے لیے مٹی کا کام مشکل ہے اور اس میں بہت زیادہ احتیاط برتنے کی ضرورت ہوتی ہے۔’’ہم پاٹا پر مٹی کی ایک پرت چڑھاتے ہیں، پھر اس میں تھوڑا سا پانی چھوڑتے ہیں اور کیچڑ والی مٹی کو پیروں سے گوندھتے ہیں یا طاس کی فرش کو سخت کرنے کے لیے سنگل ڈرم رولر چلاتے ہیں،‘‘ منا بھائی اُگھریجا، جو خود ایک اگریا ہیں، وضاحت کرتے ہیں۔ ان جیسے نمک مزدور کھیت کے کیچڑ والے فرش پر آگے پیچھے چلتے ہیں، اسے سخت اور ہموار بناکر اگلے مرحلہ کے لیے تیار کرتے ہیں، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ کھارا پانی دوبارہ مٹی میں نہ سرایت کر جائے۔ منا بھائی کہتے ہیں، ’’ہم اس عمل کو اس وقت تک دہراتے رہتے ہیں جب تک کہ کھیت تیار نہ ہو جائے۔ اس کے بعد گامڑا سے پاٹا میں پانی چھوڑ دیتے ہیں۔‘‘ وہ پاٹا کے پشتوں پر بھی مٹی کی تہہ چڑھانے کی اہمیت کی وضاحت کرتے ہیں۔ اس عمل سے اس بات کو یقینی بنایا جاتا ہے کہ مٹی کھارے پانی میں نہ ملے۔’’اس میں بہت محنت درکار ہوتی ہے،‘‘ منا بھائی کہتے ہیں، جو ہر موسم میں نمک کا کھیت کرایے پر لیتے ہیں۔ مٹی کا کام اکتوبر نومبر میں شروع ہو جاتا ہے۔ ’’اس میں تقریبا ڈیڑھ مہینے کا وقت لگتا ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔رام سنگھ، جو منا بھائی کے کھیت میں کام کرتے ہیں، بات چیت میں شامل ہو جاتے ہیں، ’’کھرو کام گاراکام۔ دوڑھیک مینو کام ہرکھو کرو پڑیا، تئین جانا کرئی تاں [اصل محنت کا کام مٹی کا کام ہے۔ ہم تینوں ڈیڑھ ماہ تک محنت کرتے ہیں]۔‘‘ وہ کرسٹلائزیشن بیسن کی کیچڑ والی مٹی کو برابر کرنے کے لیے پیروں سے کچل رہے ہیں۔ رام سنگھ کی بیوی، شاردا بین، پاٹا کے کناروں پر مٹی کا لیپ لگا رہی ہیں۔ انہیں اس کام کا زیادہ تجربہ نہیں ہے؛ حالانکہ وہ برسوں سے نمک کی کاشت سے متعلق دیگر کاموں میں شامل رہی ہیں۔

نمک کی کاشت میں متعدد کام شامل ہوتے ہیں۔ ’’وہ اس سے پہلے بطور مزدور کام کرتے ہوئے نمک کی بوریوں کو گاڑیوں پر لوڈ کرتے تھے،‘‘ شاردا بین کہتی ہیں۔ ’’۵۰ سے ۱۰۰ کلو گرام کی بوریوں کا انبار لگا کر ہم ۳۰۰ سے ۳۵۰ روپے کما لیتے تھے۔ میں فیکٹری میں نمک کے تھیلے بھرا کرتی تھی۔ یہ فیکٹری میرے گھر سے ایک کلومیٹر کے فاصلہ پر واقع ہے۔ میں صبح ۶ بجے گھر سے نکلتی تھی اور شام ۵ بجے واپس آتی تھی۔ کوئی مقررہ اجرت نہیں تھی، ہم جتنا کام کرتے تھے اتنے ہی پیسے ملتے تھے۔ میری دو بیٹیاں بھی وہاں میرے ساتھ کام کرتی تھیں۔ ہر ایک ہزار بوریوں کو بھرنے کے عوض ہمیں ۸۰ روپے ملتے تھے۔ اس طرح ہم تینوں کو پورے دن کے کام کے عوض ۴۵۰ سے ۵۰۰ روپے کے درمیان اجرت مل جاتی تھی۔‘‘ شاردا بین کی زبان سے نکلنے والا ہر لفظ تلخ سچائی کو ظاہر کرتا ہے۔’’ایک لڑکی کی شادی ہو گئی، دوسری نے کام چھوڑ دیا۔ یہ ایسا کام نہیں ہے کہ کوئی تنہا کرسکے۔ ہمیں کم از کم تین لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ آپ کو ۲۵ یا ۵۰ کلوگرام کے تھیلے بھر کر ان کی سلائی کرنی پڑتی ہے۔ یہ بہت مشکل کام ہے۔ ہم باریک پیسے ہوئے نمک کو اکٹھا کرنے کے لیے کدال کا استعمال کرتے تھے،‘‘ شاردا بین اپنی بلاؤز کی آستین سے چہرے کا پسینہ پونچھتے ہوئے اور ہاتھ میں لگی کیچڑ کو انگلیوں سے صاف کرتے ہوئے کہتی ہیں۔گاراکام میں کنواں کھودنا بھی شامل ہے۔ مزدور اس وقت تک کنواں کھودتے رہتے ہیں جب تک کہ وہ زیر زمین پانی کی تہہ تک نہ پہنچ جائیں۔ ’’پہلے نمک کی کاشت کے لیے ہم ریگستان میں ۲۵ سے ۶۰ فٹ گہرے کنویں کھودتے تھے۔ آج ہمیں زیر زمین پانی تک رسائی کے لیے ۸۰ سے ۲۵۰ فٹ گہرے بورویل کا استعمال کرنا پڑتا ہے،‘‘ ڈی کے وانیا کہتے ہیں۔ ’’کچھ عرصہ قبل تک جب ہم ریگستان میں جاتے تھے تو پورا کھاراگھوڑا روتا تھا۔ ایک دفعہ جب ہم گاڑی میں بیٹھ جاتے تھے تو اگلے سات آٹھ ماہ تک واپس نہیں آتے تھے،‘‘ شانتا بین مرسونیا (۸۰) یاد کرتی ہیں۔ ’’کام کٹھون کھرو، پن پیلا جیو کاٹھون نتھرئون، ٹیکنالوجین لِدھے [یقیناً، کام مشکل ہے لیکن ٹیکنالوجی کی بدولت پہلے جتنا نہیں]،‘‘ نوجوان انل پڈالیا کہتے ہیں۔’’ہمارا پاٹا کھاراگھوڑا سے کم از کم ۳۷ کلومیٹر دور ہے، لیکن پھر بھی ہم ہفتہ میں ایک بار یا کبھی کبھی مہینہ میں ایک بار گاؤں چلے جاتے ہیں اور وہاں سے اپنی ضرورت کے سامان لے کر واپس آ جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ سبزی فروش بھی اپنی موٹرسائیکل پر یہاں آتا ہے؛ پینے اور گھریلو استعمال کے لیے پانی لے کر ٹینکر ہر ہفتے ایک بار آتا ہے۔ سولر پینلوں نے بھی ہمارے کاموں میں آسانی پیدا کر دی ہے۔[یعنی تمام برقی آلات شمسی توانائی کا استعمال کرکے چلائے جاسکتے ہیں، جس کے لیے کبھی جسمانی مشقت کرنی پڑتی تھی]۔ جب ہم پانچے کا استعمال کرتے ہوئے کھیتوں کے پانی کو چلاتے ہیں تو ہم جوتے پہنتے ہیں،‘‘ انل ان تمام تبدیلیوں کا ذکر کرتے ہیں جو اگریوں کی زندگیوں میں رونما ہوئی ہیں۔

گاراکام کے مشکل عمل کے بعد دنتارا (پانچا) کا کام آتا ہے۔ بخارات کے بیسنوں میں پانی کی کثافت بڑھ جاتی ہے، جسے کھاروَن (سیر شدہ نمکین پانی) کہا جاتا ہے۔ اس پانی کو ایک تنگ سوراخ کے ذریعہ پاٹا میں پہنچایا جاتا ہے۔ پانی تیار شدہ پاٹا میں رکا رہتا جسے اگریا بار بار پانچا کی مدد سے ملاتے رہتے ہیں۔ کھیت میں پانچے کی حرکت نمک کی پرت کو چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں میں توڑ دیتی ہے۔ اگریا انہیں ’بیج‘ کہتے ہیں۔ خام نمک کے کرسٹل یا بیج تیار کرنے کے لیے کھیت کو مسلسل آٹھ سے دس دنوں تک لوہے کے پانچے سے چلایا جاتا ہے۔’’ہم پورے کھیت میں پانچے کو جتنا زیادہ چلائیں گے، اتنا ہی زیادہ نمک پیدا ہوگا۔‘‘’’کھڑنچے کو ہلانے سے کھارا پانی ہلتا ہے، جس سے اس کی نمکینیت بڑھتی ہے، نتیجتاً ہمیں زیادہ نمک ملتا ہے،‘‘ منو بھائی کہتے ہیں۔ وہ ہم سے بات کرتے ہوئے لوہے کے پانچے کو جنتا اگر کے نمک کے اس کھیت کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک چلا رہے ہیں۔ ایک اور اگریا، ۴۵ سالہ ونتا بین پڈالیا گفتگو میں شامل ہوتی ہیں۔ ’’ہم یہ کام ہر دوسرے دن کرتے ہیں۔ کھیت کو پانچا سے ملانے میں دو گھنٹے لگتے ہیں۔ لیکن جیسے جیسے نمک کی مقدار بڑھتی ہے، ویسے ویسے وقت بھی بڑھنے لگتا ہے – دو سے تین، پھر چار گھنٹے تک۔‘‘اگریاؤں کو پانچے کھنیچنے اور نمک کے کرسٹل تیار کرنے میں تین سے چار مہینے صرف کرنے ہوتے ہیں۔ طاس میں کرسٹل کی تہہ سے تین انچ اوپر اب بھی پانی بھرا رہے گا۔ جیسے جیسے نمک کے کرسٹل کا حجم بڑھتا ہے، اسی طرح بازوؤں پر دباؤ، کمر میں درد، ٹانگوں میں تھکن اور اپریل کی گرمی کی شدت میں اضافہ ہوتا جاتا ہے۔ سخت محنت کی وجہ سے جسم آگے کی طرف جھک جاتا ہے۔نمک مزدور ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔ اسے کہتے ہیں ڈھلے آؤو (ڈھال بننا)۔ ’’ہمیں کھیت سے نمک اکٹھا کرنے کے لیے تقریباً چار سے پانچ لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر قریبی نمک کے طاسوں سے ہمیں کچھ لوگ مل جائیں تو ہم اسے ’ڈھلے آیا‘ کہتے ہیں۔ جب انہیں ضرورت پڑتی ہے تو ہم ان کے پاس جاتے ہیں، جب ہمیں ضرورت ہوتی ہے تو وہ آجاتے ہیں۔‘‘ انل آپسی تعاون کا ذکر کرتے ہیں، یہ تعاون کم آبادی والے علاقہ کے لیے بہت اہم ہے۔ اگر کوئی ڈھال (احسان) واپس نہیں کرسکتا، تو وہ اس شخص کو ۵۰۰ سے ۶۰۰ روپے کا معاوضہ ادا کرتا ہے۔

نمک مزدور کتنا کماتا ہے؟’’ہر بوری کے پندرہ روپے۔ ایک بوری میں آپ تقریباً سو کلو نمک بھر سکتے ہیں،‘‘ کمسی بھائی وضاحت کرتے ہیں۔ لیکن وہ کسی اور کے کھیت میں بطور مزدور کام کرتے ہیں۔ ان کا کیا، جن کے اپنے کھیت ہیں؟ ’’نمک ابھی تیار نہیں ہے، اس لیے ستر میں دو روپے کم [۶۸] کی ہم توقع کر سکتے ہیں،‘‘ انل پڈالیا اندازہ لگاتے ہیں۔ ۱۰۰ کلو نمک کے لیے انہیں ۶۸ روپے یا ایک ٹن کے لیے ۶۸۰ روپے ملیں گے۔اس سال ان کے نمک کی پیداوار کتنی ہوگی؟انل کہتے ہیں، ’’دو پاٹا میں ۹۰۰ سے ۲۰۰۰ ٹن کے درمیان نمک پیدا کر سکتے ہیں۔‘‘ اپنے کاشت شدہ ۲۰۰۰ ٹن کے لیے انہیں ۶ء۱۳ لاکھ روپے ملیں گے۔ اس پر خرچ کتنا ہوگا؟ ’’ان میں تیرہ بیرل ڈیزل بھی شامل ہے۔ ایک بیرل کی قیمت ۱۸۵۹۲ روپے۔‘‘ یعنی ڈیزل پر تقریباً ۴۲ء۲ لاکھ روپے کا خرچ، میں اپنے ذہن میں حساب لگتا ہوں۔‘‘دیگر اخراجات؟ ’’گھر کے چار سے پانچ افراد کی مزدوری،‘‘ پڈالیا کہتے ہیں۔ اور؟ ’’۱۵ روپے فی ٹن کے حساب سے نمک کے ٹریکٹر کا کرایہ۔‘‘ اس کا مطلب ہوگا کہ ۲۰۰۰ ٹن کے لیے ٹریکٹر کے کرایے کے مد میں ۳۰ ہزار روپے کا خرچ۔اور کیا؟ ’’ریسنو پانی، [مدر واٹر]۔‘‘ ’مدر واٹر‘ وہ مائع ہے جو نمک کے کرسٹل نکالنے کے بعد باقی رہتا ہے۔ اس کی لاگت کتنی ہے؟ ’’یہ کوئی لاگت نہیں ہے، بلکہ آمدنی ہے۔ مدر واٹر کا ایک ٹینکر ۲۰۰۰ روپے میں فروخت ہوتا ہے،‘‘ انیل کہتے ہیں۔ ’’اس دفعہ ہمارے پاس ۳۰ سے ۳۵ ٹینکر ہوں گے۔ اس کا مطلب ہے ۶۰ سے ۷۰ ہزار روپے کی اضافی آمدنی۔‘‘ اب اگر ہم ڈیزل کی قیمت، ٹریکٹروں کے کرایہ کو کم کر کے مدر واٹر سے ہونے والی آمدنی کو جوڑ لیں تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ ۲۰۰۰ ٹن نمک سے تقریباً ۵۸ء۱۱ لاکھ روپے کی آمدنی ہوتی ہے۔ جس کا مطلب ہے کہ ہر ٹن نمک کے لیے ۵۷۹ روپے سے کچھ زیادہ کی آمدنی۔بازار میں ایک کلو ٹاٹا نمک کی قیمت ۲۸ روپے (ایم آر پی) ہے۔ اتنی ہی مقدار میں نمک فروخت کرنے پر انل کو تقریباً ۵۸ پیسے ملتے ہیں۔