01-PXL_20230916_055127077-UKR-Mundrika to the rescue .jpg

ایک کوبرا ناگ ایک بڑے ساگوان کے درخت کی شاخ سے لپٹا ہوا ہے۔ رَتّی ٹولہ میں رہنے والے لوگوں کی لگاتار کوششوں کے بعد بھی وہ اپنی جگہ سے ہل نہیں رہا ہے۔تقریباً پانچ گھنٹے بعد، تھکے ہارے گاؤں والے مندریکا یادو کو بلاتے ہیں، جو کبھی پاس کے والمیکی ٹائیگر ریزرو (وی ٹی آر) میں فاریسٹ گارڈ (جنگلات کے محافظ) رہ چکے ہیں۔ انہوں نے اب تک ۲۰۰ سے زیادہ چرند و پرند کی جان بچائی ہے، جس میں شیر، تیندوا، گینڈے، اور سانپ شامل ہیں۔جب مندریکا وہاں پہنچے، تو سب سے پہلے انہوں نے کوبرا کو نیچے اتارنے کی کوشش کی، اور وہ اتر بھی آیا۔ ’’میں نے بانس کی ایک چھڑی اس کے منہ میں ڈال دی اور رسی کو کس دیا۔ پھر اسے ایک تھیلے میں ڈال دیا اور جنگل میں چھوڑ آیا،‘‘ ۴۲ سال کے مندریکا بتاتے ہیں۔ ’’مجھے اس کام میں صرف ۲۵-۲۰ منٹ لگے۔‘‘

بہار کے مغربی چمپارن ضلع کے ۹۰۰ مربع کلومیٹر میں پھیلے اس&nbsp;<a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://valmikitigerreserve.com/">ٹائیگر ریزرو</a> میں بہت سے دوسرے چرند و پرند کے علاوہ ۵۴ شیر (ٹائیگر) بھی رہتے ہیں، ’’ہم اسپاٹ پر ہی فوراً جگاڑ بنا لیتے ہیں،‘‘ مندریکا اپنی حفاظتی ترکیبوں کے بارے میں کہتے ہیں۔مندریکا، جو یادو برادری (ریاست میں دیگر پس ماندہ طبقہ کے طور پر درج) سے آتے ہیں، اس جنگل اور جانوروں کے آس پاس رہتے ہوئے ہی پلے بڑھے ہیں۔ ’’جب میں بھینسوں کو چرانے کے لیے جنگل میں لے جایا کرتا تھا، تب میری مڈبھیڑ اکثر سانپوں سے ہو جاتی تھی۔ جنگل اور جانوروں کے تئیں میرا لگاؤ اسی وقت سے ہے۔ اس لیے، جب فاریسٹ گارڈ کے لیے ۲۰۱۲ میں جسمانی امتحان ہوا، تب میں نے درخواست دے کر نوکری حاصل کر لی تھی،‘‘ وجے پور گاؤں میں رہنے والے مندریکا بتاتے ہیں۔ اس گاؤں میں وہ اپنی بیوی اور بیٹی کے ساتھ رہتے ہیں۔’’ہماری آنکھوں میں پورے ریزرو کا نقشہ ہے۔ آپ ہماری آنکھوں پر پٹی باندھ دیں اور ہمیں جنگل میں چھوڑ کر کار میں بیٹھ کر چلے جائیں، تب بھی ہم آپ سے پہلے جنگل سے باہر نکل جائیں گے،‘‘ یہ سابق وَن رکشی (فاریسٹ گارڈ) کہتے ہیں۔آٹھ سالوں تک مندریکا نے فاریسٹ گارڈ کے طور پر کام کیا، جب کہ ان کی ماہانہ تنخواہ کئی بار پورے سال تک اٹکی رہ جاتی تھی۔ ’’جنگل اور جانوروں کی حفاظت کرنا میرا جنون ہے،‘‘ وہ پاری سے بات کرتے ہوئے بتاتے ہیں۔

سال ۲۰۲۰ میں بہار سرکار نے کھلی بھرتی کے ذریعہ متعدد فاریسٹ گارڈز کا تقرر کیا۔ یادو جیسے کئی پرانے فاریسٹ گارڈز کو دوسرے کاموں میں لگا دیا گیا۔ یادو اب وی ٹی آر کے لیے گاڑیاں چلاتے ہیں۔ ’’ہمیں درکنار کر دیا گیا،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔ انہیں اپنی نئی تقرری کے بارے میں شکایت ہے۔ مندریکا نئے امتحان میں شامل ہونے کے لائق نہیں تھے۔ ان کی عمر زیادہ اور تعلیمی لیاقت کم تھی۔ وہ صرف میٹرک پاس ہیں جو فاریسٹ گارڈ کے عہدہ کے لیے کافی نہیں ہے۔جب حالات سنگین اور خطرناک ہو جاتے ہیں، تو نئے فاریسٹ گارڈ مندریکا کے پاس ہی آتے ہیں۔ ’’امتحان پاس کر کے آئے فاریسٹ گارڈز کے پاس ڈگری بھلے ہو سکتی ہے، لیکن ان کے پاس عملی جانکاری نہیں ہے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’ہم جنگل میں ہی پیدا ہوئے، اور جانوروں کے ساتھ زندگی گزارتے ہوئے ان کی حفاظت کرنا بھی سیکھ گئے۔‘‘مترجم: محمد قمر تبریز

جنگلی جانوروں کے محافظ مُندریکا

संकटमोचक मुंद्रिका

Mundrika to the rescue

వన్యప్రాణి రక్షకుడు ముంద్రికా

காக்க வந்த முந்த்ரிகா

ਜਿੱਥੇ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਤਜ਼ਰਬਾ ਕੰਮ ਆਵੇ

ଉଦ୍ଧାର କରିବାକୁ ମୁନ୍ଦ୍ରିକା

രക്ഷിക്കാൻ മുണ്ഡ്രികയെ വിളിക്കൂ

ಮುಂದ್ರಿಕಾ ಎನ್ನುವ ಆಪತ್ಬಾಂಧವ

સંકટ સમયની સાંકળ મુંદ્રિકા

जंगली जीव-जन्तु मन के तारनहार मुंद्रिका 

রেহাই দেবেন মুন্দ্রিকা

উদ্ধাৰ কৰিবলৈ মুন্দ্ৰিকা আছে নহয় 

मुंद्रिका, संकटमोचन नाम तिहारो! 

जंगली जीवों के तारणहार मुंद्रिका

01-IMG_7446-MH-In Darrang-ploughing a lonely furrow.jpg

لوکور کوتھا نوہونیبا، باٹوت نانگول ناچاچیبا[لوگوں کی مت سنو، سڑک کنارے ہل کو مت چمکاؤ]

آسامی زبان کے اس جملہ کا استعمال کسی کام کو درست طریقے سے کرنے کی اہمیت بتانے کے لیے کیا جاتا ہے۔کسانوں کے لیے ہل بنانے والے کاریگر حنیف علی کہتے ہیں کہ یہ جملہ ان پر اور کاشتکاری میں استعمال ہونے والے آلات بنانے کے ان کے کام پر نافذ ہوتا ہے۔ وسط آسام کے درانگ ضلع میں، ان کے علاقہ کی تقریباً دو تہائی زمین پر کھیتی ہوتی ہے، اور اس تجربہ کار کاریگر کے پاس زراعت سے متعلق کاموں کے لیے بہت سے آلات ہیں۔’’میں ہر قسم کے زرعی آلات بناتا ہوں، جیسے نانگول [ہل]، چونگو [بانس کا لیولر]، جوال [جوا]، ہات نائینگلے [ہتھ نکونی]، نائینگلے [نکونی]، ڈھیکی [پیر سے چلائی جانے والی اوکھلی]، ایٹا ماگور [لکڑی کا ہتھوڑا]، ہارپاٹ [بانس کے ڈنڈے سے جڑا لکڑی کا ایک نصف دائرہ کار آلہ، جس کا استعمال سوکھے دھان کے ڈھیر کو اکٹھا کرنے کے لیے کیا جاتا ہے] اور بہت کچھ،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔وہ اس کام کے لیے کٹہل کے درخت کی لکڑی کا استعمال کرنا پسند کرتے ہیں – جسے یہاں کی بنگالی بولی میں کاٹھول اور آسامی میں کوٹھال کہا جاتا ہے۔ دروازے، کھڑکیاں اور پلنگ بنانے میں اس کی لکڑی کا استعمال کیا جاتا ہے۔ حنیف کا کہنا ہے کہ وہ خریدی ہوئی لکڑی برباد نہیں کر سکتے، اس لیے ہر لٹھے سے جتنا ممکن ہو اتنے آلات بنا لیتے ہیں۔ہل ایک ایسا آلہ ہے جس پر باریکی سے کام کرنا پڑتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں، ’’میں لکڑی پر بنی مارکنگ [نشانوں] سے ایک انچ کی بھی چھوٹ نہیں لے سکتا، نہیں تو پورے درخت کا نقصان ہو سکتا ہے۔‘‘ اندازہ لگاتے ہوئے وہ بتاتے ہیں کہ یہ نقصان ۳۰۰-۲۵۰ روپے کے آس پاس بیٹھتا ہے۔

ان کے زیادہ تر گاہک یہاں کے چھوٹے کسان ہیں، جو گھر پر بیل پالتے ہیں۔ وہ اپنی زمین پر کئی فصلیں اگاتے ہیں، اور پھول گوبھی، پتہ گوبھی، بینگن، نول کھول (گانٹھ گوبھی یا کوہل ربی) مٹر، مرچ، لوکی، کدو، گاجر، کریلا، ٹماٹر اور ککڑی جیسی سبزیاں اگاتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ سرسوں اور دھان کی کھیتی بھی کرتے ہیں۔’’جس کو بھی ہل کی ضرورت پڑتی ہے، وہ میرے پاس آتا ہے،‘‘ ساٹھ سال سے زیادہ کے ہو چکے حنیف کہتے ہیں۔ وہ پاری کو بتاتے ہیں، ’’تقریباً ۱۵-۱۰ سال پہلے اس علاقہ میں صرف دو ٹریکٹر تھے، اس لیے لوگ اپنی زمین کی جُتائی کے لیے ہلوں پر منحصر تھے۔‘‘مقدس علی اُن کسانوں میں سے ہیں جو اب بھی کبھی کبھار لکڑی کے ہل کا استعمال کرتے ہیں۔ ’’میں اب بھی ضرورت پڑنے پر اپنے ہل کی مرمت کے لیے حنیف کے پاس جاتا ہوں۔ وہ اکیلے انسان ہیں جو اسے ٹھیک کر پاتے ہیں۔ اپنے والد کی طرح ہی وہ اچھے ہل بنا لیتے ہیں،‘‘ مقدس کہتے ہیں، جن کی عمر ۶۰ سال سے زیادہ ہو چکی ہے۔حالانکہ، علی کے مطابق انہیں نہیں معلوم کہ وہ آئندہ پھر کبھی ہل کا استعمال کریں گے یا نہیں۔ یہ سمجھاتے ہوئے کہ کام کا بوجھ کم کرنے کے لیے لوگوں نے ٹریکٹر اور پاور ٹلر کا استعمال کرنا کیوں شروع کر دیا ہے، وہ کہتے ہیں، ’’بیلوں کی قیمت کافی زیادہ ہو چکی ہے اور زرعی مزدور آسانی سے ملتے نہیں ہیں۔ اس کے علاوہ، ٹریکٹر کے مقابلے ہل استعمال کرنے میں زیادہ وقت بھی لگتا ہے۔‘‘

حنیف اپنے خاندان کی دوسری نسل کے کاریگر ہیں؛ جب وہ چھوٹے بچے تھے تب انہوں نے یہ ہنر سیکھا تھا۔ ’’میں بس کچھ دنوں کے لیے ہی اسکول جا پایا تھا۔ میری ماں اور میرے والد کی پڑھائی میں دلچسپی نہیں تھی، اور میں بھی اسکول نہیں جانا چاہتا تھا،‘‘ وہ کہتے ہیں۔بہت چھوٹی عمر میں انہوں نے اپنے والد ہولو شیخ کا ہاتھ بٹانا شروع کر دیا تھا، جو کہ ایک مشہور کاریگر تھے۔ ’’بابائے شارا بوستیر جونّے نانگول بنائیتو۔ نانگول بنابر با ٹھیک کوربار جونّے آنگور باریت آئیتو شوب کھیتی اوک [میرے والد گاؤں میں ہر کسی کے لیے ہل بناتے تھے۔ ہر کوئی اپنے ہل بنانے یا مرمت کرانے کے لیے ہمارے گھر آتا تھا]۔‘‘جب انہوں نے اس کام میں والد کی مدد کرنی شروع کی، تو ان کے والد مارکنگ کرتے تھے – ہل کو بغیر کسی پریشانی کے بنانے کے لیے ان پر درست مارکنگ کی ضرورت پڑتی ہے۔ ’’آپ کو ٹھیک ٹھیک پتہ ہونا چاہیے کہ کس جگہ پر سوراخ بنانی ہے۔ یہ پکا کرنا چاہیے کہ موری کاٹھ [ہل کے مرکزی حصہ] سے بیم صحیح زاویہ پر جڑا ہوا ہے،‘‘ حنیف کہتے ہیں اور لکڑی کے ٹکڑے پر اپنے دائیں ہاتھ سے کام جاری رکھتے ہیں۔وہ بتاتے ہیں کہ اگر ہل بہت گھماؤدار ہوگا، تو کوئی بھی اسے نہیں خریدے گا کیوں کہ تب مٹی ہل کے کونے پر اٹکے گی، اور بیچ میں فرق پیدا ہونے لگے گا اور کام دھیما ہو جائے گا۔انہیں اتنی خود اعتمادی حاصل کرنے میں ایک سال لگ گیا کہ اپنے والد سے کہہ سکیں، ’’مجھے معلوم ہے کہ کہاں مارکنگ کرنی ہے۔ فکر مت کیجئے۔‘‘

اس کے بعد، وہ اپنے والد کے ساتھ کام پر جانے لگے، جو ’ہولو مستری‘ کے نام سے مشہور تھے۔ ان کے والد دکاندار اور ہوئیتیر – بڑھئی گیری، خاص طور پر ہل بنانے میں ماہر کاریگر – کے طور پر کام کرتے تھے۔ وہ یاد کرتے ہیں کہ کیسے وہ اپنے ذریعہ بنائے گئے آلات لے کر گھر گھر جاتے تھے۔حنیف چھ رکنی فیملی میں اکلوتے لڑکے تھے۔ عمر کی ڈھلان پر کھڑے اپنے والد کے ساتھ کچھ سال کام کرنے کے بعد، بہنوں کی شادی کی ذمہ داری حنیف پر آ گئی تھی۔ ’’لوگ ہمارا ٹھکانہ جانتے ہی تھے، اور چونکہ میرے والد سبھی آرڈر پورا کرنے کے قابل نہیں تھے، اس لیے میں نے ہل بنانا شروع کر دیا۔‘‘یہ چار دہائی پہلے کی بات تھی۔ حنیف اب اکیلے رہتے ہیں اور ان کا گھر اور کام کرنے کی جگہ بروآجار گاؤں نمبر ۳ کا ایک کمرہ ہے، جہاں ان کے جیسے تمام بنگالی مسلمان رہتے ہیں۔ یہ علاقہ دلگاؤں اسمبلی حلقہ میں آتا ہے۔ بانس اور پھوس سے بنے ان کے ایک کمرے کے گھر میں چھوٹا سا بستر، اور تھوڑے بہت برتن – چاول پکانے کے لیے پتیلا، ایک پین، اسٹیل کی کچھ پلیٹیں اور ایک گلاس رکھا ہوا ہے۔وہ گاؤں کے کسانوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’والد اور میرا کام علاقہ کے لوگوں کے لیے اہم ہے۔‘‘ وہ پانچ خاندانوں کے ذریعہ شیئر کے جا رہے ایک آنگن میں بیٹھے ہیں، جو ان کی طرح ہی ایک کمرے کے گھر میں رہتے ہیں۔ دیگر گھروں میں ان کی بہن، ان کے سب سے چھوٹے بیٹے اور بھتیجے رہتے ہیں۔ ان کی بہن لوگوں کے کھیتوں اور ان کے گھروں میں مزدوری کرتی ہیں؛ ان کے بھتیجے اکثر جنوبی ہند کی ریاستوں میں کام کے لیے مہاجرت کرتے ہیں۔حنیف کے نو بچے ہیں، لیکن کوئی بھی ہل بنانے کے کام میں نہیں لگا ہے، جس کی مانگ گھٹتی جا رہی ہے۔ مقدس علی کے بھتیجے افز الدین کہتے ہیں، ’’آنے والی نسل نہیں پہچان پائے گی کہ روایتی ہل کیسا دکھائی دیتا تھا۔‘‘ افز الدین (۴۸) پیشہ سے کسان ہیں اور ان کے پاس چھ بیگھہ بغیر سینچائی والی زمین ہے۔ تقریباً ۱۵ سال پہلے انہوں نے ہل چلانا بند کر دیا تھا۔

وہ مقامی لوگوں سے اپنے رشتہ کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’جب میں سائیکل چلاتے ہوئے ان گھروں سے گزرتا ہوں جہاں گھماؤدار شاخوں والے بڑے درخت لگے ہوتے ہیں، تو میں گھر کے مالک سے کہہ دیتا ہوں کہ جب وہ درخت کٹوائیں، تو مجھے اس کی اطلاع دے دیں۔ میں انہیں بتاتا ہوں کہ گھماؤدار اور مضبوط شاخوں سے اچھے ہل بنیں گے۔‘‘مقامی لکڑی کے تاجر بھی لکڑی کا گھماؤدار ٹکڑا ملنے پر ان سے رابطہ کرتے ہیں۔ انہیں سال (شوریا روبسٹا)، شیشو (شیشم)، تیتاچاپ (مشیلیا چمپاکا)، شریش (البیزیا لیبیک) یا مقامی طور پر دستیاب دیگر لکڑیوں سے بنے سات فٹ لمبے بیم اور لکڑی کے ۳ ضرب ۲ انچ چوڑے پٹرے کی ضرورت پڑتی ہے۔’’درخت ۳۰-۲۵ سال پرانا ہونا چاہیے، تبھی ہل، جوا اور نکونی ٹکاؤ ہوگی۔ لکڑی کے لٹھے عام طور پر درخت کے تنے یا مضبوط شاخوں سے حاصل کیے جاتے ہیں۔‘‘ وہ پاری کو درخت کی ایک شاخ دکھاتے ہیں، جسے انہوں نے دو حصوں میں کاٹا ہے۔جب پاری نے اگست کے وسط میں ان سے ملاقات کی تھی، تو وہ ہل کی باڈی (مرکزی حصہ) تیار کرنے کے لیے لکڑی کے ایک حصہ کو کاٹ رہے تھے۔ ’’اگر میں ہل کی باڈی بنانے کے علاوہ دو ہات نائینگلے [ہتھ نکونی] بنا لوں، تو اس لٹھے سے ۵۰۰-۴۰۰ روپے مزید کما سکتا ہوں،‘‘ وہ ۲۰۰ روپے میں خریدی گئی گھماؤدار لکڑی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں۔’’میں جتنا ہو سکے، ہر لکڑی کے زیادہ سے زیادہ حصوں کا استعمال کرنا چاہتا ہوں۔ اتنا ہی نہیں، اس کا سائز بھی بالکل ویسا ہونا چاہیے جیسا کسانوں کو درکار ہے،‘‘ وہ مزید کہتے ہیں۔ چار دہائی سے زیادہ عرصے سے وہ یہ کام کر رہے ہیں، اور جانتے ہیں کہ جو ہل سب سے زیادہ چلن میں ہوتا ہے اس کا پھال ۱۸ انچ کا اور مرکزی حصہ ۳۳ انچ کا ہوتا ہے۔

ایک بار جب انہیں لکڑی کا صحیح ٹکڑا مل جاتا ہے، تو وہ سورج نکلنے سے پہلے ہی کام شروع کر دیتے ہیں اور کاٹنے، چھیلنے، سائز دینے کے لیے اپنے اوزار پاس میں رکھتے ہیں۔ ان کے پاس دوچار چھینی، بسولا، دو ایک آری، کلہاڑی، رندا، اور زنگ آلودہ کچھ چھڑیں بھی ہیں، جنہیں وہ گھر میں لکڑی کے ایک ریک پر رکھتے ہیں۔لکڑی کو صحیح طریقے سے کاٹنے کے لیے، وہ آری کے الٹے حصہ کا استعمال کر کے لکڑی پر لائنیں کھینچتے ہیں۔ دوری کی پیمائش وہ اپنے ہاتھ سے کرتے ہیں۔ مارکنگ کے بعد، وہ اپنی ۳۰ سال پرانی کلہاڑی سے لکڑی کے کناروں کو کاٹنے لگتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ’’پھر میں سطح کو برابر کرنے کے لیے بسولے کا استعمال کرتا ہوں۔‘‘ نانگول یا ہل کے پھال کو اس طرح گھماؤدار شکل دینا ہوتا ہے کہ مٹی آسانی سے دونوں طرف بٹ جائے۔وہ بتاتے ہیں، ’’پھال کا شروعاتی حصہ [ہل کا وہ حصہ جو زمین پر رگڑ کھاتا ہے] تقریباً چھ انچ کا ہوتا ہے، اور نوک دار کونے کی طرف اس کی چوڑائی دھیرے دھیرے گھٹ کر ڈیڑھ سے دو انچ رہ جاتی ہے۔‘‘ اس کی موٹائی ۸ یا ۹ انچ ہونی چاہیے، اور آگے کی طرف دو انچ تک پتلی ہونی چاہیے، جہاں اسے لکڑی میں کیلوں سے ٹھوکا جاتا ہے۔اس حصہ کو پھال یا پال کہا جاتا ہے اور یہ لوہے کی پتی سے بنا ہوتا ہے، جس کی لمبائی تقریباً ۱۲-۹ انچ ہوتی ہے اور چوڑائی ڈیڑھ سے دو انچ ہوتی ہے۔ اس کے دونوں سرے نوک دار ہوتے ہیں۔ ’’دونوں سرے نوک دار ہوتے ہیں، کیوں کہ اگر ایک سرا بگڑ جائے تو کسان دوسرے سرے کا استعمال کر سکتا ہے۔‘‘ حنیف اپنے گھر سے تقریباً تین کلومیٹر دور واقع بیچی ماری بازار کے مقامی لوہاروں سے لوہے کا کام کراتے ہیں۔بسولے اور کلہاڑی سے لکڑی کے کناروں کو کاٹنے اور شکل دینے میں کم از کم پانچ گھنٹے لگتے ہیں۔ پھر اسے رندے سے چکنا کیا جاتا ہے۔جب ہل کی باڈی تیار ہو جاتی ہے تو وہ صحیح جگہ پر نشان بناتے ہیں، جہاں بیم کو بیٹھانا ہوتا ہے۔ حنیف کہتے ہیں، ’’سوراخ کا سائز ایش [لکڑی کے بیم] کے سائز کے جتنا ممکن ہو اتنا برابر ہونا چاہیے، تاکہ جُتائی کرتے وقت وہ ڈھیلا نہ ہو جائے۔ عام طور پر یہ ڈیڑھ یا دو انچ چوڑا ہوتا ہے۔‘‘

ہل کی اونچائی کو ٹھیک سے جمانے کے لیے حنیف بیم کے اوپری سرے کے پاس پانچ سے چھ نشان بناتے ہیں۔ ان کا استعمال کر کے، کسان اپنی ضرورت کے مطابق ہل کو جما لیتے ہیں، تاکہ مٹی کو جتنی گہرائی تک جوتنا چاہیں اتنا جوت سکیں۔حنیف کے مطابق، آرا مشین سے لکڑی کو کاٹنا مہنگا اور تھکا دینے والا ہے۔ ’’اگر میں ۲۰۰ روپے میں ایک لکڑی خریدتا ہوں، تو کاٹنے والے کو ۱۵۰ روپے اور دینے پڑتے ہیں۔‘‘ ہل کو بنانے میں تقریباً دو دن لگ جاتے ہیں اور یہ زیادہ سے زیادہ ۱۲۰۰ روپے میں فروخت ہوتا ہے۔جہاں ایک طرف کچھ لوگ ان سے براہ راست رابطہ کرتے ہیں، وہیں حنیف اپنے سامان بیچنے کے لیے درانگ ضلع کے دو ہفتہ واری بازاروں – لالپول اور بیچی ماری – بھی جاتے ہیں۔ ’’کسان کو ہل اور اس سے جڑے اوزار خریدنے کے لیے تقریباً ۳۵۰۰ سے ۳۷۰۰ روپے خرچ کرنے پڑتے ہیں،‘‘ وہ بھاری قیمت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ اس کی وجہ سے ان کے خریدار کم ہو گئے ہیں، اور لوگ ہل کرایے پر لینے دینے لگے ہیں۔ ’’ٹریکٹر نے جُتائی کے روایتی طریقہ کی جگہ لے لی ہے۔‘‘حالانکہ، حنیف رکنے والے نہیں ہیں۔ اگلی صبح وہ اپنی سائیکل پر ہل کی ایک باڈی اور اس کا ہینڈل لاد رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ’’جب ٹریکٹر مٹی کو کافی نقصان پہنچا چکے ہوں گے…تو لوگ اپنے ہل بنانے والے کے پاس لوٹ آئیں گے۔‘‘یہ اسٹوری مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) سے ملی فیلوشپ کے تحت لکھی گئی ہے۔مترجم: محمد قمر تبریز

ٹریکٹروں نے چھینا ہل بنانے والوں کا روزگار

दरांगचे हनीफ अली आणि त्यांचे अखेरचे काही नांगर

In Darrang: ploughing a lonely furrow

दर्रांग के अकेल्ला नांगर बनेइय्या

ट्रैक्टर आइल, हल कारीगर के रोटी छीनाइल

ଦାରଙ୍ଗ: ନିଃସଙ୍ଗ ଜମିରେ ହଳ ବୁଲେଇବା

தனியாக உழும் பணி

ਦਰਾਂਗ: ਹਲ ਦਾ ਚਲਣ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ

ദരംഗയിൽ: ഉഴവുചാലിൽ കലപ്പയുന്തുമ്പോൾ

ದರಾಂಗ್:‌ ಒಂಟಿ ಹೊಲದ ಉಳುಮೆ

ट्रैक्टरों ने छीना हल-निर्माताओं का रोज़गार 

দারাং: একার হাতে চলছে লাঙল 

దరంగ్‌లో ఒకే ఒక నాగలి రూపకర్త

দৰঙত নাঙল-যুৱলিৰ সপোন দেখা এজন সূতাৰ 

દારંગમાં હળ બનાવવાની વિસરાતી જતી કળા

Alwar

01-IMG_1679-MB-The_naturalist_of_Dachigam.jpg

شبیر حسین بھٹ یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’جب میں
نے پہلی بار ہانگل کو دیکھا، تو میں اتنا حیران ہو گیا تھا کہ اسے بس ٹکٹکی لگائے
دیکھتا ہی رہ گیا۔‘‘ اس کے بعد وہ <a href="https://wii.gov.in/images/hangulconference_brochure.pdf">انتہائی</a> معدومیت کے شکار ہرن (سروَس ایلافس ہانگلو) کو
دوبارہ دیکھنے کے لیے بار بار اس پارک میں جانے لگے۔ یہ بنیادی طور پر ایک کشمیری
جانور ہے۔

شبیر کہتے ہیں کہ اس واقعہ کو تقریباً ۲۰ سال
گزر چکے ہیں اور آج بھی ۱۴۱ مربع کلومیٹر میں پھیلے اس پارک کے جانوروں، پرندوں،
درختوں اور پھولوں کے تئیں ان کی دلچسپی کم نہیں ہوئی ہے۔ ’’یہ ہانگل اور ہمالیائی
سیاہ بھالو ہی ہیں، جنہوں نے مجھے قدرت کی جانب متوجہ کیا ہے۔‘‘

پارک میں لوگ انہیں پیار سے ’ڈاچی گام کا
انسائیکلوپیڈیا‘ کہتے ہیں۔ وہ پاری کو بتاتے ہیں، ’’میں نے اب تک اس علاقے میں ۴۰۰
سے زیادہ پودوں کی انواع، ۲۰۰ سے زیادہ پرندوں کی انواع اور اس علاقے میں پائے
جانے والے تقریباً تمام جانوروں کی انواع کو دیکھا ہے۔‘‘ ہانگل کے علاوہ، اس پارک
میں مُشک آہو (کستوری ہرن)، ہمالیائی بھورے بھالو، برفانی تیندوے اور سنہرے باز
بھی پائے جاتے ہیں۔

شروع میں، شبیر اس پارک میں سیاحوں کے لیے چلنے
والے بیٹری رکشہ کے ڈرائیور کے طور پر کام کرتے تھے اور بعد میں فطرت پسند
(نیچرلسٹ) بنے۔ جیسے جیسے فطرت کے بارے میں ان کے علم میں اضافہ ہوتا گیا، وہ
گائیڈ بن گئے۔ اب وہ اسی شکل میں لوگوں کے درمیان کافی مشہور ہیں اور ۲۰۰۶ میں وہ
ریاست کے محکمہ جنگلاتی حیات کے ملازم بن گئے۔

ویسے تو ہانگل کبھی زنسکار کے پہاڑوں میں پائے
جاتے تھے، لیکن وائلڈ لائف انسٹی ٹیوٹ آف انڈیا کی ۲۰۰۹ کی ایک <a href="https://wii.gov.in/images/hangulconference_brochure.pdf">رپورٹ</a> کے مطابق، شکار، غیر قانونی شکار اور پناہ
گاہوں کی کمی کے سبب ان کی آبادی ۱۹۴۷ کی تخمینی ۲۰۰۰ کی تعداد سے گھٹ کر تقریباً
۲۰۰-۱۷۰ ہو گئی ہے۔ رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ بڑے پیمانے پر ڈاچی گام
نیشنل پارک اور وادی کشمیر تک سمٹ کر رہ گئے ہیں۔

شبیر، سرینگر کے نشاط علاقے سے تعلق رکھتے ہیں،
جو اس پارک سے تقریباً ۱۵ کلومیٹر دور ہے۔ ان کی فیملی میں ان کے والدین، بیوی اور
دو بچے ہیں۔ وہ صبح سے شام تک پارک میں سیاحوں اور جنگلاتی حیات کے شائقین کے ساتھ
رہتے ہیں۔ انہوں نے پاری کو بتایا، ’’اگر کوئی ڈاچی گام پارک کی سیر کرنا چاہتا
ہے، تو دن میں کسی بھی وقت آ سکتا ہے، لیکن اگر جانوروں کو دیکھنا چاہتے ہیں تو،
یا تو صبح جلدی آنا ہوگا یا پھر شام کو غروب آفتاب سے پہلے۔‘‘

مترجم: محمد قمر
تبریز

ڈاچی گام کے فطرت پسند

रुख-रई, चिरई-चिरगुन, जीव-जन्तु चिन्हे मं माहिर

The naturalist of Dachigam

ଡଚିଗାମର ପ୍ରକୃତିପ୍ରେମୀ

దాచీగామ్ ప్రకృతి ప్రేమికుడు

தச்சிகமை சேர்ந்த இயற்கையிலாளர்

ਦਸ਼ੀਗਾਮ ਜੰਗਲ ਦਾ ਉਹ ਕੁਦਰਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ

ദച്ചിഗാമിലെ പ്രകൃതിനിരീക്ഷകൻ

દચીગામના પ્રકૃતિવાદી

दाचिगमचा निसर्गवेडा

दाचीगाम का प्रकृति-प्रेमी

दाचीगाम के जीव-जंतु प्रेमी

দাছীগামৰ প্ৰকৃতিবিদজন

দাচিগামের প্রকৃতিবিদ শাবির সাহেব

ದಚಿಗಾಮ್‌ ಅರಣ್ಯದ ಪ್ರಕೃತಿ ತಜ್ಞ

Adur

01-Rupali_Pegu_3-AKS-Surviving_a_flood_of_problems_in_Assam.jpg

روپالی پیگو کے گھر کی کھڑکی سے جہاں تک نظر
جاتی ہے، صرف پانی ہی پانی نظر آتا ہے – اس سال سیلاب کا پانی ابھی تک کم نہیں ہوا
ہے۔ روپالی، سوون سیری ندی سے صرف ایک کلومیٹر کے فاصلہ پر رہتی ہیں، جو برہم پتر
کی ایک اہم معاون ندی ہے۔ یہ ندی ہر سال آسام کے ایک بڑے حصہ میں سیلاب کی وجہ
بنتی ہے۔

وہ کہتی ہیں کہ چاروں طرف پانی ہی پانی ہے، لیکن
پینے لائق پانی تلاش کرنا کسی چیلنج سے کم نہیں ہے۔ آسام کے لکھیم پور ضلع میں
واقع ان کے گاؤں بورڈوبی مالووال میں پینے کا پانی آلودہ ہو چکا ہے۔ روپالی بتاتی
ہیں، ’’ہمارے گاؤں اور قرب و جوار کے گاؤوں کے زیادہ تر ہینڈ پمپ پانی میں ڈوبے
ہوئے ہیں۔‘‘

وہ سڑک کے پاس لگے ہینڈ پمپ سے پانی بھرنے کے
لیے ڈونگی سے جاتی ہیں۔ اسٹیل کے تین بڑے کنٹینر لیے روپالی سڑک کی طرف بڑھتی ہیں،
جو جزوی طور پر پانی میں ڈوبی ہوئی ہے۔ وہ سیلاب میں ڈوبے گاؤں میں آنے جانے کے
لیے بانس کے ایک ڈنڈے کا استعمال کرتی ہیں۔ ’’مونی، چلو!‘‘ وہ اپنی پڑوسن کو بلاتی
ہیں، جو اکثر ان کے ساتھ جاتی ہیں۔ دونوں سہیلیاں کنٹینر بھرنے میں ایک دوسرے کی
مدد کرتی ہیں۔

کچھ منٹوں تک ہینڈ پمپ چلانے کے بعد آخرکار صاف
پانی آنے لگتا ہے۔ روپالی پھیکی مسکراہٹ کے ساتھ کہتی ہیں، ’’تین دنوں سے بارش
نہیں ہوئی ہے، اس لیے ہمیں پانی مل گیا ہے۔‘‘ پانی بھرنا عورتوں کا کام سمجھا جاتا
ہے، اور جیسے جیسے ندیوں کی سطح میں اضافہ ہوتا ہے، اس کا بوجھ بھی عورتوں پر ہی
پڑتا ہے۔

جب ہینڈ پمپ سے پانی نہیں مل پاتا، تو ۳۶ سالہ
روپالی کے مطابق وہ گھر کے چاروں طرف اکٹھا ہوئے گندے پانی کو ’’ابال کر پیتی
ہیں۔‘‘

روپالی کا بانس کا بنا گھر، اس علاقہ کے تمام
دیگر گھروں کی طرح، خاص طور پر ڈیزائن کیا گیا ہے، تاکہ سیلاب کا سامنا کر سکے۔
انہیں یہاں چانگھر کے نام سے جانا جاتا ہے – اور سیلاب سے بچنے کے لیے ان
گھروں کو بانس کے ستونوں پر کھڑا کیا جاتا ہے۔ روپالی کی بطخوں نے ان کے برآمدے کو
اپنا گھر بنا لیا ہے، اور ان کی چہچہاہٹ سے وہاں طاری خاموشی میں خلل پڑتا ہے۔

جب روپالی حوائج ضروریہ کے لیے جاتی ہیں، تب بھی
ڈونگی ہی ان کا سہارا بنتی ہے۔ ان کے گھر میں بیت الخلاء تھا، جو فی الحال پانی
میں ڈوبا ہوا ہے۔ وہ کہتی ہیں، ’’ہمیں ندی کی طرف، بہت دور جانا پڑتا ہے۔‘‘ یہ کام
اندھیرے میں ہی کرنا ہوتا ہے۔

سیلاب کا اثر روزمرہ کی زندگی پر ہی نہیں، بلکہ
یہاں رہنے والی مسینگ برادری کے معاش پر بھی بڑے پیمانے پر پڑتا ہے۔ ’’ہمارے پاس
۱۲ بیگھہ زمین تھی، جس پر ہم چاول کی کھیتی کرتے تھے۔ لیکن اس سال ہماری پوری فصل
ڈوب گئی اور سب کچھ برباد ہو گیا،‘‘ روپالی کہتی ہیں۔ ندی نے ان کی زمین کا ایک
حصہ پہلے ہی نگل لیا ہے۔ ان کے مطابق، ’’سیلاب کا پانی گھٹنے کے بعد ہی پتہ چلے گا
کہ ندی کتنی زمین نگل چکی ہے۔‘‘

میسنگ برادری (ریاست میں درج فہرست قبیلہ کے طور
پر درج) کے لوگ روایتی طور پر کھیتی ہی کرتے رہے ہیں۔ لیکن اب اس میں ناکام ہونے
کے سبب، ان میں سے بہت سے لوگ معاش کی تلاش میں مہاجرت کرنے کو مجبور ہیں۔ اس <a href="https://sita.assam.gov.in/sites/default/files/swf_utility_folder/departments/sita_medhassu_in_oid_4/portlet/level_1/files/study_report_on_floods_and_impacts_on_livelihood_in_rural_assam.pdf">تحقیق</a> کے مطابق، سال ۲۰۲۰ میں لکھیم پور سے مہاجرت
کرنے والوں کی تعداد ۲۹ فیصد تھی، جو قومی سطح سے تین گنا زیادہ ہے۔ روپالی کے
شوہر مانُس حیدرآباد میں ہیں اور بطور چوکیدار کام کرتے ہیں۔ روپالی اکیلے گھر کی
ذمہ داری سنبھالتی ہیں اور اپنے دونوں بچوں – ایک بیٹا اور ایک بیٹی – کی بھی
پرورش کرتی ہیں۔ مانُس ہر مہینہ ۱۵ ہزار روپے کماتے ہیں اور ۱۰-۸ ہزار روپے گھر
بھیجتے ہیں۔

روپالی کا کہنا ہے کہ سال کے چھ مہینے جب ان کے
گھر میں پانی بھر جاتا ہے، تو کام ڈھونڈنا مشکل ہوتا ہے۔ ’’پچھلے سال ہمیں سرکار
سے پالی تھین شیٹ اور راشن کے طور پر تھوڑی مدد ملی تھی۔ لیکن اس سال کچھ نہیں
ملا۔ اگر ہمارے پاس پیسے ہوتے، تو ہم یہاں سے چلے گئے ہوتے،‘‘ وہ کہتی ہیں اور ان
کے چہرے پر اداسی چھا جاتی ہے۔

مترجم: محمد قمر
تبریز

آسام: مشکلوں کے سیلاب کا سامنا

సమస్యల వరదను తట్టుకొని...

Surviving a flood of problems in Assam

असम: मुश्किलों की बाढ़ में नाउम्मीदी की पतवार

ಅಸ್ಸಾಮ್: ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಬದುಕು

அஸ்ஸாமில் நேரும் வெள்ளத்தில் பிழைத்திருத்தல்!

ଆସାମରେ ବନ୍ୟା ସମସ୍ୟା ସହ ଜୀବନ ଜୀଇଁବା

जिनगी के नइया फंसल मझधार

ਅਸਾਮ: ਹੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ਼ ਜਿਊਂਦਿਆਂ

അസമിൽ, പ്രശ്നങ്ങളുടെ മലവെള്ളപ്പാച്ചിൽ

पुर मं बूड़े जिनगी

এসোপা সমস্যাৰ ধল ফালি ৰূপালী আগবাঢ়ি যায়

হাজার সমস্যায় বানভাসি অসমবাসী

આસામમાં સમસ્યાઓના પૂરમાંથી બચવું શી રીતે?

Khargone

01-PAL_5267-PK-There_is_no_such_thing_as_professional_grief_ZWwcFmh.jpg

ہر بار جب میں اپنے لوگوں کی موت کے بارے میں
لکھنے کی کوشش کرتا ہوں، میرا دماغ ٹھیک ویسے ہی سُنّ پڑ جاتا ہے جیسے کسی مرے
ہوئے آدمی کے جسم سے سانس نکل جاتی ہے۔

ہمارے ارد گرد کی دنیا نے اتنی ترقی کر لی ہے،
لیکن بدقسمتی سے ہاتھ سے میلا صاف کرنے والے ملازمین کی زندگی کے تئیں ہمارا
معاشرہ آج بھی کوئی جوابدہی محسوس نہیں کرتا ہے۔ سرکار ان کی موت کو سرے سے خارج
کرتی ہے، لیکن اس سال لوک سبھا میں کیے گئے ایک <a href="https://sansad.in/getFile/annex/265/AU1096_V1fqD9.pdf?source=pqars">سوال</a> کے جواب میں سماجی انصاف اور تفویض اختیار کے
وزیر رام داس اٹھاولے کے ذریعہ پیش کیے گئے اعداد و شمار کے مطابق، سال ۲۰۲۳-۲۰۱۹
کے درمیان ’’سیوروں اور سیپٹک ٹینکوں کی صفائی کے پر خطر کام کے سبب‘‘ ۳۷۷ صفائی
ملازمین کی موت ہوئی۔

گزشتہ سات سالوں میں، میں نے ذاتی طور پر مین
ہول میں ہونے والی اموات کے متعدد معاملے دیکھے ہیں۔ اکیلے چنئی ضلع کے اوَڈی میں
۲۰۲۲ سے لے کر اب تک مین ہول میں ہوئی اموات کے ۱۲ حادثے ہو چکے ہیں۔

گزشتہ ۱۱ اگست کو اوڈی کے رہنے والے اور ارون
دھتیار برادری سے تعلق رکھنے والے ۲۵ سالہ ہری کی موت ایک سیویج کنال کی صفائی کے
دوران ڈوبنے سے ہو گئی۔ وہ ایک کانٹریکٹ لیبر تھے۔

ہری انّا کی موت کے بارہ دن بعد، میں اس حادثہ
کی رپورٹنگ کرنے وہاں گیا تھا۔ میں نے دیکھا کہ ان کی لاش ان کے گھر میں ایک فریزر
باکس میں رکھی ہوئی تھی۔ ان کے گھر والے ان کی بیوی تمل سیلوی کو سمجھانے کی کوشش
کر رہے تھے کہ اب انہیں بیوہ کے طور پر مطلوبہ تمام رسم و رواج مکمل کر لینے
چاہئیں۔ ان کے پڑوسیوں اور رشتہ داروں نے ان کے پورے جسم پر ہلدی لپیٹ دیا اور ان
کی تالی [شادی شدہ عورتوں کی نشانی] کاٹنے سے پہلے انہیں غسل کرایا گیا۔ ان
رواجوں کو پورا کرتے وقت وہ خاموش ہی رہیں۔

جب وہ اپنے کپڑے بدلنے کے لیے دوسرے کمرے میں
گئیں، تب پورے کمرے میں خاموشی چھائی ہوئی تھی۔ ان کا گھر صرف لال اینٹوں سے بنا
ہوا ہے اور دیواروں میں سیمنٹ بھی نہیں لگایا گیا ہے۔ جو اینٹیں دکھائی پڑ رہی
تھیں وہ بھی اب گھِس کر بھربھری ہونے لگی تھیں۔ ایسا لگتا تھا، گویا پورا گھر کسی
بھی وقت گر سکتا ہے۔

جب تمل سیلوی اکّا اپنی ساڑی بدلنے کے
بعد واپس لوٹیں، تب وہ چیختی ہوئی فریزر باکس کی طرف دوڑ پڑیں اور باکس کے بغل میں
بیٹھ کر دہاڑیں مارتی ہوئی رونے لگیں۔ ان کے رونے کی آواز پورے کمرے میں گونجنے
لگی اور وہاں جمع لوگ بالکل خاموش ہو گئے۔

’’میرے پیارے! اٹھ جاؤ! میری طرف دیکھو، ماما
[پیار کا لفظ]، یہ لوگ مجھے ساڑی پہنا رہے ہیں۔ تمہیں تو میرا ساڑی پہننا پسند
نہیں ہے نا؟ اٹھ کر انہیں روکو کہ میرے ساتھ زبردستی نہ کریں۔‘‘

یہ الفاظ آج بھی میرے کانوں میں گونجتے ہیں۔ تمل
سیلوی اَکّا جسمانی طور پر معذوری کی شکار ہیں اور ان کا ایک ہاتھ نہیں ہے۔
انہیں اپنی ساڑی کی پلیٹ میں اور اپنے کندھے پر پن لگانے میں پریشانی ہوتی ہے۔ اسی
لیے وہ ساڑی نہیں پہنتی ہیں۔ یہ منظر آج بھی میرا پیچھا کرتا ہے اور مجھے پریشان
کرتا ہے۔

ایسی تمام موت جو میں نے دیکھی ہے، آج بھی مجھے
پریشان کرتی ہے۔

مین ہول میں ہوئی ہر ایک موت کے پیچھے بہت سی
کہانیاں چھپی رہ جاتی ہیں۔ دیپا (۲۲)، جنہوں نے اوڈی میں ہوئی حالیہ مین ہول اموات
میں اپنے شوہر کو بھی گنوا دیا، یہ سوال پوچھتی ہیں کہ کیا ۱۰ لاکھ کا معاوضہ ان
کی فیملی کی خوشیوں کی تلافی کر سکتا ہے؟ وہ بتاتی ہیں، ’’۲۰ اگست کو ہماری شادی
کی سالگرہ ہے اور ۳۰ اگست کو ہماری بیٹی کا یوم پیدائش ہے، اور وہ بھی ہمیں چھوڑ
کر اسی مہینہ چلے گئے۔‘‘ انہیں جو مالی معاوضہ ملے گا اس سے ان کی تمام معاشی
ضروریات پوری نہیں ہو سکتی ہیں۔

مین ہول حادثوں میں مارے گئے صفائی ملازمین کے
بیوی بچوں کو عموماً متاثر نہیں مانا جاتا ہے۔ ویلّو پورم ضلع کے مادم پٹّو گاؤں
میں جب انوشیا اَکّا کے شوہر ماری ایک مین ہول میں مارے گئے، تو انہیں رونے
کا بھی موقع نہیں مل پایا، کیوں کہ وہ آٹھ مہینے کی حاملہ تھیں۔ میاں بیوی کو پہلے
سے ہی تین بیٹیاں تھیں۔ پہلی دو بیٹیاں رونے لگیں، لیکن تیسری اتنی چھوٹی تھی کہ
اسے احساس بھی نہیں ہوا کہ تمل ناڈو کے مشرقی ساحل پر آباد ان کے گھر کے اندر کیا
کچھ واقع ہو چکا تھا۔

سرکاری معاوضہ میں ملے پیسے کو حقیر نظر سے
دیکھا جاتا ہے۔ ’’میں اس پیسے کو اپنے اوپر خرچ کرنے کے بارے میں سوچ بھی نہیں
پاتی ہوں، مجھے لگتا ہے کہ میں اپنے شوہر کے خون کے گھونٹ پی رہی ہوں،‘‘ انوشیا
اکّا نے کہا۔

جب میں تمل ناڈو کے کرور ضلع میں متوفی صفائی
ملازم بالا کرشنن کے گھر والوں سے ملا، تو میں نے پایا کہ ان کی بیوی گہرے ڈپریشن
میں مبتلا ہیں۔ انہوں نے بتایا کہ کام کرتے ہوئے وہ اکثر اپنے آس پاس کے ماحول کو
بھی بھول جاتی ہیں۔ انہیں سنبھلنے اور اپنے ماحول کے تئیں بیدار ہونے میں اچھا
خاصا وقت لگتا ہے۔

ان خاندانوں کی زندگیاں پوری الٹ پلٹ چکی ہیں،
بھلے ہی ہمارے لیے یہ اموات خبروں سے زیادہ کچھ بھی نہیں ہیں۔

پچھلے سال، ۱۱ ستمبر ۲۰۲۳ کو اوڈی میں بھیما نگر
کے صفائی ملازم موزز کی موت ہو گئی۔ علاقہ میں ٹائلوں کی چھت والا اکلوتا گھر ان
کا ہی ہے۔ ان کی دونوں بیٹیاں حالات کو سمجھنے لائق بڑی ہو چکی تھیں۔ میں ان کے
گھر ان کی لاش آنے سے ایک دن پہلے ہی گیا تھا۔ ان کی بیٹیوں نے ٹی شرٹ پہن رکھی
تھی جن پر لکھا تھا – ’’ڈیڈ لوز می،‘‘ اور ’’ڈیڈز لٹل پرنسز‘‘۔ میں نہیں بتا سکتا
کہ ایسا اتفاقاً ہوا تھا یا نہیں۔

دونوں پورا دن لگاتار روتی رہیں اور دوسروں کے ذریعہ
خاموش کرانے کے باوجود بھی ان کا رونا بند نہیں ہوا۔

ہم ان ایشوز کو درج کرنے اور انہیں نام نہاد
قومی دھارے کی بحثوں میں لانے کی کوشش کر سکتے ہیں، لیکن ان اموات کو صرف خبر
ماننے کی روایت چلن میں ہے۔

دو سال پہلے، شری پیرومبدور ضلع میں کانجی پٹّو
گاؤں کے پاس تین صفائی ملازمین – نوین کمار (۲۵)، تروملائی (۲۰) اور رنگناتن (۵۰)
کی موت ہو گئی۔ تروملائی کی حالیہ دنوں ہی شادی ہوئی تھی، اور رنگناتن کے دو بچے
ہیں۔ مرنے والوں میں ایسے متعدد مزدور ہیں جن کی نئی نئی شادی ہوئی ہے اور ان کی
ماتم کناں بیواؤں کو دیکھنا واقعی ایک دل دہلا دینے والا منظر ہے۔ اپنے شوہر کی
موت کے کچھ مہینے بعد دوسروں نے موتو لکشمی کی گود بھرائی کی رسم پوری کی۔

ہمارے ملک میں ہاتھ سے میلا صاف کرنا <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/the-prohibition-of-employment-as-manual-scavengers-and-their-rehabilitation-act-2013/">غیر قانونی
کام</a> ہے۔ اس کے بعد بھی ہم
مین ہول کے اندر ہونے والی اموات کو کم کرنے میں ناکام ثابت ہوئے ہیں۔ مجھے یہ
سمجھ نہیں آتا کہ آگے اس ایشو کو کیسے اٹھاؤں۔ میری تحریر اور فوٹوگراف اس جابرانہ
کام کا سامنے کرنے کے لیے میرے واحد ہتھیار ہیں۔

میرے اوپر ان اموات کا گہرا اثر پڑا ہے۔ میں
اکثر خود سے یہ سوال کرتا ہوں کہ میرا ان کی آخری رسومات پر رونا مناسب ہے یا
نہیں۔ پیشہ ور تکلیف جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی ہے۔ تکلیف ہمیشہ آدمی کا ذاتی معاملہ
ہوتا ہے۔ بہرحال، اگر یہ اموات نہیں ہوتیں، تو شاید میں فوٹوگرافر نہیں بنتا۔ مین
ہول کے اندر اب کوئی نہ مرے، اس کے لیے مجھے اور کیا کرنا چاہیے؟ ہم سب کو کیا
کرنا چاہیے؟

’پیشہ ور تکلیف جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی‘

‘There is no such thing as professional grief’

'ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਂਦਿਆਂ ਮਰ ਜਾਣਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ'

'વ્યાવસાયિક વ્યથા જેવી કોઈ વસ્તુ નથી'

‘ବୃତ୍ତିଗତ ଦୁଃଖ ବୋଲି କିଛି ନାହିଁ’

‘వృత్తిపరమైన దుఃఖమంటూ ఏదీ ఉండదు’

'തൊഴിൽപരമായ വിഷമം എന്നൊന്നില്ല'

मैनहोल में मरते सफ़ाईकर्मियों की सुध कौन लेगा?

‘ವೃತ್ತಿಪರ ನೋವೆನ್ನುವುದೇ ಇಲ್ಲʼ

‘পেচাদাৰী শোক বুলি একো নাই, যন্ত্ৰণা সদায়েই ব্যক্তিগত’

‘पेशेवर दुख जइसने कोनो जिनिस नइ होवय’

'தொழிற்பூர்வ துயரம் என எதுவும் இல்லை'

दुखवा मो का से कहूं!

‘পেশাদারি শোক বলে তো কিছু হয় না’

Kolhapur

01-SS-03-A-Crafting_the_beats-Dahisars_karigars.jpg

دم-دم-دم…دم-دم-دم…!ڈھول کی یہ دلکش آواز شانتی
نگر بستی کی ہر گلی میں آپ کا پیچھا کرتی ہے، جنہیں یہاں بنایا اور ٹیون کیا جاتا
ہے۔ ہم ڈھول بنانے والے ۳۷ سالہ عرفان شیخ کے ساتھ چل رہے ہیں۔ وہ ہمیں ممبئی کی
مہاجر مزدوروں کی اس بستی کے دیگر کاریگروں سے ملانے والے ہیں۔

یہاں کے تقریباً تمام کاریگروں کی جڑیں اتر
پردیش کے بارہ بنکی ضلع سے جڑی ہوئی ہیں۔ ان میں سے تقریباً ۵۰ لوگ اس کاروبار میں
ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ’’آپ جہاں بھی دیکھیں گے، ہماری برادری کے لوگ ان آلات موسیقی
کو تیار کرتے ہوئے مل جائیں گے۔‘‘ وہ فخر سے بتاتے ہیں کہ یہیں پر بنے ڈھول ممبئی
اور ریاست کے دیگر حصوں میں جاتے ہیں۔ (برادری کا لفظی معنی ہوتا ہے ’بھائی چارہ‘،
لیکن اکثر اس کا استعمال قبیلہ، جماعت یا ذات کا اظہار کرنے کے لیے کیا جاتا ہے)۔

عرفان بچپن سے ہی اس پیشہ میں ہیں۔ اوسط سائز کے
ان دو سِروں والے ڈھول کو بنانے کا ہنر گزشتہ کئی نسلوں سے چلا آ رہا ہے۔ اسے
بنانے کا عمل کافی باریک ہے۔ عرفان اور ان کی برادری اتر پردیش سے سامان منتخب
کرتی ہے، اور لکڑی سے لے کر رسی اور پینٹ سب کچھ وہیں سے لایا جاتا ہے۔ ’’ہم ہی
اسے بناتے ہیں؛ ہم ہی اس کی مرمت کرتے ہیں…ہم اس کے انجینئر ہیں،‘‘ وہ خوشی سے
کہتے ہیں۔

عرفان اپنے کام میں نئی نئی چیزیں اپناتے رہتے
ہیں۔ انہوں نے آلہ موسیقی جیمبے کو بنانا بھی شامل کیا ہے، جسے انہوں نے پہلی بار
گوا میں ایک افریقی انسان کو بجاتے ہوئے دیکھا تھا۔ ’’کتنا شاندار انسٹرومنٹ تھا۔
لوگوں نے اسے یہاں نہیں دیکھا تھا،‘‘ وہ یاد کرتے ہیں۔

نئے تجربوں اور کاریگری کو کچھ دیر کے لیے الگ
رکھ دیں، تو انہیں لگتا ہے کہ اس پیشہ نے انہیں وہ عزت نہیں دی جس کے وہ حقدار
تھے۔ نہ ہی اس سے کوئی بڑا فائدہ ہوا ہے۔ آج کے ممبئی میں، ڈھول بنانے والوں کو آن
لائن دستیاب سستے متبادل سے کڑے مقابلہ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ صارفین اکثر مول
تول کرتے ہیں اور دباؤ ڈالتے ہیں کہ انہیں آن لائن اس سے زیادہ سستے متبادل مل
جائیں گے۔

’’جو لوگ ڈھول بجاتے ہیں ان کی اپنی روایت ہوتی
ہے۔ لیکن ہماری برادری میں، ہم اسے بجاتے نہیں ہیں، صرف بیچتے ہیں،‘‘ عرفان کہتے
ہیں۔ مذہبی وجوہات سے کاریگروں کی یہ برادری اپنے ذریعہ بنائے گئے آلات موسیقی کو
نہیں بجا سکتی۔ لیکن وہ ان صارفین کے لیے ڈھول بناتے ہیں جو گنیش مہوتسو اور درگا
پوجا کے دوران انہیں بجاتے ہیں۔

بستی میں ایسی عورتیں ہیں جنہیں ڈھول بجانا اور
گانا پسند ہے، لیکن ان میں سے کوئی بھی عورت مذہبی عقیدہ کا احترام کرتے ہوئے نہ
تو ڈھول بناتی ہے، نہ بیچتی ہے اور نہ ہی پیشہ ور طریقے سے بجاتی ہے۔

’’یہ کام تو اچھا ہے، لیکن دلچسپ نہیں رہ گیا
ہے، کیوں کہ دھندہ نہیں بچا ہے۔ کوئی فائدہ نہیں ہوتا ہے۔ آج بھی کوئی کام نہیں
ہے۔ کل بھی میں روڈ پہ تھا، آج بھی روڈ پہ ہوں،‘‘ عرفان کہتے ہیں۔

مترجم: محمد قمر
تبریز

دہیسر میں کمزور پڑتی ڈھول کی تھاپ

दहिसरचे कारागीर आणि ढुम ढुम ढमाक

Crafting the beats: Dahisar’s karigars

গলিয়ে গলিয়ে ঢোলৰ মাত, পিছে দহিছৰৰ কাৰুশিল্পীহে দুশ্চিন্তাত

ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਾਲ਼ੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਢੋਲ਼ਕੀ ਦੀ ਅਵਾਜ਼

તાલને તૈયાર કરતા દહીંસરના ઉસ્તાદો

தாளங்களை வடிவமைக்கும் தாகிசாரின் கைவினைஞர்கள்

ദഹിസാറിലെ കരകൌശലക്കാർ - താളം നിർമ്മിക്കുന്നവർ

दहिसर में थमती ढोलक की दम-दम

ಗದ್ದಲದ ನಗರದಲ್ಲೊಂದು ನಾದದ ಅಂಗಡಿ

ତାଳ କାରୁକଳା ପ୍ରସ୍ତୁତି: ଦହିସରର କାରିଗର

দাহিসারের ঢোলক কারিগরদের কথা

धुन गढ़त दहिसर के कारीगर

दहिसर के ढोलक इंजीनियर आ उनकर जेम्बे

Koonathara, Vaniyamkulam

01-_DSC8726-PB-Along_the_Majuli_silk_route.jpg

دیپکا کمان کی تجربہ کار آنکھیں تقریباً ایک
جیسے نظر آنے والے نر اور مادہ پتنگوں میں فرق کر سکتی ہیں۔ وہ بھورے، ہلکے پیلے
رنگ کے تقریباً ۱۳ سینٹی میٹر لمبے پتنگوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہیں، ’’وہ
ایک جیسے دکھائی دیتے ہیں، لیکن ایک والا دوسرے سے تھوڑا لمبا ہے۔ اور وہ نر ہے۔
جو چھوٹا اور موٹا ہے، وہ مادہ ہے۔‘‘

دیپکا، آسام کے ماجولی ضلع کے بورون چتادر چُک
گاؤں میں رہتی ہیں اور انہوں نے تقریباً تین سال پہلے ایری ریشم کے کیڑے (سامیا
ریکینی) پالنا شروع کیا تھا۔ انہوں نے یہ کام اپنی ماں اور دادی سے سیکھا تھا۔

ایری سِلک کی پیداوار آسام کی برہم پتر وادی اور
پڑوسی ریاستوں اروناچل پردیش، منی پور، میگھالیہ اور ناگالینڈ میں کی جاتی ہے۔
میسنگ برادری روایتی طور پر ریشم کے کیڑے پالنے اور گھریلو کھپت کے لیے ایری سِلک
تیار کرتی رہی ہے، لیکن نسبتاً کاروباری فروخت کے لیے ریشم بُننا برادری کے اندر
ایک نئی روایت ہے۔

دیپکا (۲۸) کہتی ہیں، ’’اب وقت بدل گیا ہے۔ آج
کل تو چھوٹی لڑکیاں بھی ریشم کے کیڑے پالنے کا طریقہ سیکھنا چاہتی ہیں اور اس کی
مشق کرتی ہیں۔‘‘

ریشم کے کیڑے کو پالنا شروع کرنے کے لیے لوگ یا
تو ماجولی کے ریشم پروڈکشن ڈپارٹمنٹ سے انڈے خرید سکتے ہیں – جہاں انہیں ریشم کے
کیڑوں کی کچھ مخصوص انواع کے لیے تقریباً ۴۰۰ روپے فی پیکٹ خرچ کرنے پڑ سکتے ہیں –
یا پھر وہ گاؤں کے ان لوگوں سے انڈے لے سکتے ہیں جو پہلے سے ہی اس کاروبار میں لگے
ہوئے ہیں۔ دیپکا اور ان کے شوہر اُدے عام طور پر دوسرا والا طریقہ استعمال کرتے
ہیں، کیوں کہ اس سے انہیں مفت میں انڈے مل جاتے ہیں۔ وہ دونوں ایک بار میں صرف تین
جوڑی ریشم کے کیڑے پالتے ہیں، کیوں کہ اس سے زیادہ کیڑوں کو پالنے کا مطلب ہوا کہ
انہیں لاروا کی غذا کے لیے زیادہ سے زیادہ ارنڈی کے پتوں کو ڈھونڈنا ہوگا۔ چونکہ
ان کے پاس ارنڈی کا پودا نہیں ہے، اس لیے انہیں اس کی پتیوں کو ڈھونڈنا ہی ہوگا۔

وہ بتاتی ہیں، ’’اس کام میں بہت محنت ہے۔ اس
[ارنڈی کے پتوں] کی کھیتی زمین کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں پر نہیں کی جا سکتی۔ ہمیں
بانس کی باڑ بنانی ہوگی اور یہ دیکھنا ہوگا کہ کہیں بکریاں اسے تباہ نہ کر دیں۔‘‘

کیٹر پِلر (اِلّی) بہت زیادہ کھاتے ہیں اور جلد ہی ان کے
لیے وافر مقدار میں ایرا کی پتیوں کا انتظام کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ ’’ہمیں
یہاں تک کہ رات میں جاگ کر انہیں کھانا کھلانا پڑتا ہے۔ وہ جتنا زیادہ کھاتے ہیں،
اتنا ہی زیادہ ریشم بناتے ہیں۔‘‘ اُدے نے یہ بھی بتایا کہ وہ کیسیرو (ہیٹیروپینکس
فریگرینس) کھاتے ہیں۔ لیکن وہ ان میں سے کوئی ایک ہی کھائیں گے۔ ’’وہ اپنی
پوری زندگی میں باقی سب چھوڑ کر صرف کوئی ایک ہی مخصوص پتّہ کھاتے ہیں۔‘‘

جب وہ اپنے چاروں طرف کوکون بنانے کے لیے تیار
ہو جاتے ہیں، تو پکا پلو (کیٹر پِلر) مناسب جگہ کی تلاش میں ادھر ادھر رینگنا
شروع کر دیتے ہیں۔ انہیں کیلے کے پتّوں اور گھاس پر رکھ کر ان میں تبدیلی کا
انتظار کیا جاتا ہے۔ دیپکا بتاتی ہیں، ’’جب وہ دھاگے بنانا شروع کرتے ہیں، تو صرف
اگلے دو یا تین دن ہی نظر آتے ہیں۔ اس کے بعد وہ اپنے کوکون میں غائب ہو جاتے
ہیں۔‘‘

کوکون بننے کا عمل شروع ہونے کے تقریباً ۱۰ دن
بعد سِلک کے ریشے نکالنے کا عمل شروع ہوتا ہے۔ دیپکا کہتی ہیں، ’’اگر ہم انہیں اس
سے زیادہ وقت تک رکھتے ہیں، تو کیٹر پِلر پتنگے میں بدل جاتا ہے اور اڑ جاتا ہے۔‘‘

ریشم حاصل کرنے کے دو طریقے ہیں: یا تو تبدیلی
ہونے تک انتظار کرو، تاکہ ریشم کے کیڑے پتنگوں میں بدل کر اپنے کوکون سے نکل جائیں
یا روایتی میسنگ طریقہ، جس میں کوکون کو اُبالا جاتا ہے۔

دیپکا بتاتی ہیں کہ جب تک کوکون کو اُبالا نہ
جائے، ہاتھ سے ریشے کو نکالنا مشکل ہے۔ جب ریشم کے کیڑے اس میں سے نکل جاتے ہیں،
تو یہ سڑ جاتا ہے۔ اُدے کہتے ہیں، ’’ابالتے ہوئے ہم لگاتار یہ دیکھتے رہتے ہیں کہ
کیا وہ نرم ہوئے یا نہیں۔ آگ پر پکانے میں تقریباً آدھا گھنٹہ لگتا ہے۔‘‘

پلو پاکا (کیٹر پلر) ایک لذیذ کھانا ہے، جسے ابلے ہوئے
کوکون سے نکالنے کے بعد کھایا جاتا ہے۔ دیپکا کہتی ہیں، ’’اس کا ذائقہ گوشت جیسا
ہوتا ہے۔ اسے فرائی کیا جا سکتا ہے یا پٹّ دیا (ایک ایسا کھانا جس میں کسی
سبزی، گوشت یا مچھلی کو کیلے کے پتّے میں لپیٹ کر چولہے میں پکایا جاتا ہے) کی طرح
کھایا جاتا ہے۔‘‘

نکالے گئے ریشے کو دھو کر ایک کپڑے میں لپیٹ کر
سایہ میں سُکھایا جاتا ہے۔ پھر ان ریشوں سے تاکوری یا پپی (تکلی) کے
ذریعہ دھاگہ بنایا جاتا ہے۔ دیپکا کہتی ہیں، ’’۲۵۰ گرام ایری دھاگہ بنانے میں تین
سے چار دن لگتے ہیں،‘‘ جو اپنے گھر کے روزمرہ کے کاموں کو نمٹانے کے بعد ریشم سے
دھاگہ بناتی ہیں۔ روایتی چادر میخلا (ٹو پیس ڈریس) پوشاک بنانے میں تقریباً
ایک کلوگرام دھاگے کی ضرورت ہوتی ہے۔

پہلی بار کاتے جانے پر ریشم کے دھاگے سفید ہوتے
ہیں، لیکن بعد میں بار بار دھونے پر ان کا رنگ ایری کیڑے کی طرح تھوڑا پیلا ہو
جاتا ہے۔

وہ مزید کہتی ہیں، ’’اگر ہم صبح سے کام شروع کر
کے دن بھر کام کریں، تو ایک دن میں ایک میٹر ایری ریشم بُنا جا سکتا ہے۔‘‘

ریشم کے دھاگوں کو سوتی دھاگے کے ساتھ ملا کر بھی
بُنا جاتا ہے۔ دیپکا کہتی ہیں کہ ایری سلک کے کپڑوں سے آسامی عورتوں کے ذریعہ پہنی
جانے والی شرٹ، ساڑی اور روایتی پوشاکیں بنائی جاتی ہیں۔ ایری سِلک سے اب تو
ساڑیاں بھی بنائی جا رہی ہیں جو ایک نیا ٹرینڈ ہے۔

سِلک کے کاروبار میں آ رہے نئے رجحانوں کے
باوجود اسے چلانا بہت مشکل ہے۔ دیپکا، جنہوں نے فی الحال کچھ وقت کے لیے سِلک کے
کاروبار سے دوری بنا لی ہے، کہتی ہیں، ’’ریشم کے کیڑے پالنا اور پھر سُلک بُننے
میں کافی وقت لگتا ہے۔‘‘ گھریلو کاموں، موسمی زرعی کاموں اور اپنے چار سال کے بچے
سے متعلق ذمہ داریوں کے درمیان ان کے پاس اتنا وقت نہیں ہے کہ وہ سلک کے کاروبار
کو بھی سنبھال سکیں۔

چالیس سال سے زیادہ عمر کی جامنی پائینگ
ہندوستانی دست کاری کونسل کے ذریعہ منظور شدہ ایک ماہر بُنکر ہیں۔ وہ تقریباً ایک
دہائی سے ایری ریشم سے بنے کپڑے بُن رہی ہیں اور اس ہنر میں لوگوں کی کم ہوتی
دلچسپی کی وجہ سے فکرمند ہیں۔ ’’ان دنوں، ہمارے درمیان ایسے لوگ ہیں جنہوں نے کبھی
ہتھ کرگھے کو چھوا تک نہیں ہے۔ وہ اصلی ایری کو نہیں پہچان پاتے۔ مسئلہ اتنا سنگین
ہو چکا ہے۔‘‘

جب جامنی دسویں جماعت میں تھیں، تو انہوں نے
کپڑا اور بُنائی کا کورس کیا۔ کالج میں داخلہ لینے سے پہلے کچھ سالوں تک انہوں نے
اس شعبہ میں کام کیا۔ گریجویشن کے بعد وہ ایک غیر سرکاری ادارہ میں شامل ہو گئیں
اور روایتی سلک بُنائی کو سمجھنے کے لیے انہوں نے ماجولی میں کئی گاؤوں کا دورہ
کرنا شروع کر دیا۔

ماجولی کی رہنے والی جامنی کہتی ہیں، ’’جو گھر
ایری ریشم کے کیڑوں کو پالنے میں لگے ہوئے ہیں وہاں بچے اپنی ماؤں سے سب کچھ سیکھ
رہے ہیں۔ مجھے تات باتی [بُنائی] کرنا یا بابن چلانا نہیں سکھایا
گیا تھا۔ میں نے اپنی ماں کو یہ سب کرتے ہوئے دیکھ کر سیکھا تھا۔‘‘

وہ کہتی ہیں کہ زیادہ تر عورتیں تب اپنے ہتھ
کرگھے سے بُنے گئے ریشمی کپڑے پہنتی تھیں، کیوں کہ تب مشین سے بنے کپڑے آج کی طرح
بہت زیادہ دستیاب نہیں تھے۔ عورتیں، ایری، نونی اور موگا ریشم سے بنی چادر
میخلا پہنتی تھیں۔ ’’عورتیں جہاں بھی جاتی تھیں، اپنی تاکوری [ہتھ
کرگھا] ساتھ لے جاتی تھیں۔‘‘

یہ سب دیکھ کر جامنی بھی اس کام کی طرف متوجہ
ہوئیں۔ ’’میں نے تبھی طے کر لیا تھا کہ میں بھی ایری ریشم کے کیڑے پالوں گی اور
دوسروں کو بھی ایسا کرنا سکھاؤں گی۔‘‘ فی الحال، وہ ماجولی کی تقریباً ۲۵ عورتوں
کو ایری سِلک کی بُنائی اور اس سے کپڑا تیار کرنے کی ٹریننگ دیتی ہیں۔ ان کے کام
کی ہندوستان کے علاوہ دوسرے ممالک میں بھی نمائش کی جاتی ہے، جس میں برطانوی
میوزیم میں نمائش کے طور پر رکھا گیا ایک <a href="https://www.britishmuseum.org/collection/term/BIOG236123">نمونہ</a> بھی شامل ہے۔

جامنی کہتی ہیں، ’’ایری کپڑوں کی مانگ بہت زیادہ
ہے، لیکن ہم اسے روایتی طریقوں سے تیار کرتے ہیں۔ دیگر جگہوں پر ایری سِلک کے کپڑے
بھی مشنیوں پر بُنے جا رہے ہیں؛ اور بہار کے بھاگل پور سے آسام کے بازاروں میں
سِلک کی سپلائی کی جا رہی ہے۔

ہاتھ سے بُنے ہوئے کپڑوں کی قیمت اس بات پر
منحصر ہے کہ اسے بنانے میں کس قسم کے دھاگوں کا استعمال کیا گیا ہے، ساتھ ہی
بُنائی کی تکنیک اور ڈیزائن سے جڑی پیچیدگیاں بھی معنی رکھتی ہیں۔ روایتی ڈیزائنوں
والے ہاتھ سے تیار ایری سلک کے دوپٹوں کی قیمت ۳۵۰۰ روپے سے زیادہ ہو سکتی ہے۔
مقامی بازاروں میں ہاتھ سے تیار سلک سے بنائی گئی چادر میخلا تقریباً ۸۰۰۰
روپے سے ۲۰-۱۵ ہزار روپے تک میں فروخت ہوتی ہے۔

وہ کہتی ہیں، ’’پہلے آسامی لڑکیاں اپنے عاشقوں
کے لیے گمچھا، رومال اور تکیے کے کور اور ہماری میسنگ لڑکیاں گلوک بُنتی
تھیں۔‘‘ جامِنی کا ماننا ہے کہ اگر لوگ روایتی طریقوں کو فروغ نہیں دیں گے اور اسے
اگلی نسل تک نہیں پہنچائیں گے، تو ان روایتوں سے جڑی شاندار روایت ختم ہو جائے گی۔
’’اسی لیے میں اپنی صلاحیت کے مطابق ہر ممکن طریقے سے یہ کر رہی ہوں اور اسے اپنی
ذمہ داری سمجھتی ہوں۔‘‘

یہ اسٹوری مرنالنی
مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) سے ملی فیلوشپ کے تحت لکھی گئی ہے۔

مترجم: محمد قمر
تبریز

آسام کے ماجولی میں ریشم کی پیداوار

প্ৰত্যাহ্বানৰ সন্মুখীন মাজুলীৰ পৰম্পৰাগত ৰেচম শিল্প

Along the Majuli silk route

માજુલીના રેશમ માર્ગ પર

माजुली के कोसा के रद्दा मं

रेसम के करघा आ जामिनी-दीपिका के सपना

মাজুলির রেশম পথ ধরে

ਮਾਜੁਲੀ ਦੇ ਸਿਲਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ

మాజులీ పట్టు మార్గం వెంబడి…

மஜுலியின் பட்டுப் பாதையில்

ಮಜುಲಿಯ ಸಿಲ್ಕ್‌ ರೂಟ್‌ ಗುಂಟ ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣ

ମଜୁଲି ସିଲ୍‌କ ରାସ୍ତାରେ

മജുലി സിൽക്ക് റൂട്ടിലൂടെ

रेशम का करघा और बुनकर का सपना

माजुलीचा रेशीम मार्ग

Kachchh

01-Qawwal-19-PK-Amjad_Gond_sings_qawwali.jpg

’’الا اللہ کی شراب نظر سے پلا دیا، میں اک
گنہگار تھا صوفی بنا دیا۔ 
صورت میں میرے آ گئی
صورت فقیر کی، یہ نظر میرے پیر کی…یہ نظر میرے پیر کی…‘‘

کلائی پر گنگھرو
باندھے، ڈھولک کو بچے کی طرح گود میں رکھ کر بجاتے ہوئے ایک قوال پونے شہر کے قریب
ایک درگاہ پر گا رہے ہیں۔

وہ مائک پر نہیں گا
رہے، لیکن ان کی بلند اور صاف آواز گنبد کی میناروں کو چھو رہی ہے۔ نہ گلوکاروں کی
ٹولی ان کے ساتھ ہے، نہ سامنے سننے والے کھڑے ہیں، مگر قوال اکیلے گائے جا رہے
ہیں۔

ایک کے بعد ایک،
قوالیوں کا دور چل رہا ہے۔ وہ صرف ظہر اور مغرب کی نماز کے دوران رکتے ہیں، کیوں
کہ اس وقت گانا بجانا صحیح نہیں مانا جاتا۔ نماز پوری ہوتی ہے، اور وہ رات کو
تقریباً آٹھ بجے تک گاتے رہتے ہیں۔

’’میں امجد ہوں۔ امجد
مراد گونڈ۔ ہم راج گونڈ ہیں۔ آدیواسی۔‘‘ وہ اپنا تعارف کراتے ہیں۔ نام سے مسلمان
اور جنم سے آدیواسی، امجد ہمیں بتاتے ہیں: ’’قوالی ہمارا پیشہ ہے!‘‘

پان چباتے ہوئے وہ کہتے
ہیں، ’’قوالی پہ کون نہیں جھومتا! قوالی ایسی چیز ہے جسے سب پسند کرتے ہیں۔‘‘ پان
ان کے منہ میں گھلنے لگا ہے، اور وہ قوالی کے اپنے جنون کے بارے میں بتانے لگتے
ہیں، ’’پبلک کو خوش کرنے کا…بس!‘‘

’پاؤں میں بیڑی، ہاتھوں
میں کڑا رہنے دو، اس کو سرکار کی چوکھٹ پہ پڑا رہنے دو…‘ اسے سن کر مجھے ہندی فلموں
کے ایک مقبول گانے کی یاد آ جاتی ہے۔

درگاہ پر زیارت کے لیے
آئے لوگوں کو قوالی کے لیے بالی ووڈیا گانے کی دُھن کا استعمال کرنے سے کوئی
پریشانی نہیں ہے اور ان میں سے کچھ امجد کی گلوکاری سن کر کچھ پیسے بھی دیتے ہیں۔
کوئی ۱۰ روپے دیتا ہے، تو کوئی ۲۰ روپے۔ درگاہ کی دیکھ بھال کرنے والے، چادر چڑھا
کر پیر سے دعا مانگنے آئے لوگوں کو تِل گُل (تل اور گڑ کی مٹھائی) دیتے
ہیں۔ ایک مجاور بری نظر سے بچانے کے لیے سوالیوں کی پیٹھ اور کندھوں کو مور کے
پروں سے جھاڑتا ہے۔ پیر کو نذرانہ دیا جاتا ہے، اور قوال کو بھی تھوڑے پیسے دیے
جاتے ہیں۔

امجد بتاتے ہیں، ’’اس
درگاہ پہ سیٹھ لوگ [امیر] زیادہ آتے ہیں۔‘‘ مقبرہ کی طرف جانے والے راستے پر کئی
چھوٹی دکانیں ہیں، جو چادریں اور چُنری بیچتی ہیں۔ عبادت گاہیں لوگوں کو روزگار
بھی دیتی ہیں، کئی لوگوں کا پیٹ پالتی ہیں۔

حضرت پیر قمر علی درویش
کسی کے ساتھ بھید بھاؤ نہیں کرتے۔ درگاہ کی سیڑھیوں پر، ایک فقیر بھیک مانگتے مل
جاتے ہیں اور کچھ معذور افراد بھی سوالیوں سے رحم دکھانے اور پیسے دینے کی فریاد
کرتے ملتے ہیں۔ نو گز کی ساڑی میں لپٹی ایک بزرگ ہندو خاتون یہاں اکثر آتی ہیں اور
حضرت قمر علی درویش کے اثر میں خوش نظر آتی ہیں۔ جسمانی طور سے معذور، یتیم، اور
قوال – ہر کوئی یہاں ان کے رحم و کرم پر ہے۔

امجد ہاتھ نہیں
پھیلاتے۔ وہ فنکار ہیں۔ صبح ۱۱ بجے وہ مزار کے سامنے کی کوئی جگہ تلاش کرتے ہیں
اور اپنا ’منچ‘ (اسٹیج) تیار کرتے ہیں۔ آہستہ آہستہ سوالی آنے لگتے ہیں۔ دوپہر تک،
سنگ مرمر اور گرینائٹ کا سفید فرش گرم ہو جاتا ہے۔ جلتے پتھر سے اپنے پاؤں بچانے
کے لیے لوگ اچھلتے کودتے نکلتے ہیں۔ ہندو سوالیوں کی تعداد مسلمانوں سے زیادہ نظر
آتی ہے۔

عورتوں کو مزار کے قریب
جانے کی اجازت نہیں ہے۔ اس لیے، مسلم عورتوں سمیت تمام لوگ برآمدے میں بیٹھتے ہیں
اور آنکھیں بند کر کے قرآن کی آیات پڑھتے نظر آتے ہیں۔ قریب کے گاؤں کی ایک ہندو
عورت بغل میں بیٹھی ہے، جسے کسی روح نے پکڑ لیا ہے۔ ’’پیراچ وار [پیرکا
سایہ]،‘‘ لوگ کہتے ہیں۔

سوالیوں کا ماننا ہے کہ
چراغ کا تیل سانپ کے زہر یا بچھو کے ڈنک کو بے اثر کر دیتا ہے۔ اس عقیدہ کی جڑیں
اُس دور تک جاتی ہیں، جب اس قسم کے زہر کا کوئی علاج نہیں ہوا کرتا تھا۔ اب ہمارے
پاس کلینک اور علاج موجود ہے، لیکن بہت سے لوگ اس کا خرچ برداشت نہیں کر پاتے۔
یہاں کئی قسم کے مسائل سے پریشان لوگ بھی آتے ہیں – بے اولاد عورتیں، ساس یا
شوہروں کی ستائی ہوئی عورتیں۔ کچھ ایسے بھی لوگ ہیں جو اپنے گمشدہ رشتہ داروں کی
تلاش میں ہیں۔

درگاہ میں ذہنی امراض
کے مریض بھی پیر سے دعا مانگنے آتے ہیں۔ وہ ان سے دعا مانگتے ہیں اور امجد کی
قوالی ان کی دعاؤں کو ترنم میں باندھتی ہے اور دُھن میں ڈال دیتی ہے۔ کسی دعا کی
طرح ہی وہ ہمیں دوسری دنیا میں لے جاتی ہے۔

کیا وہ کبھی گانا بند
کرتے ہیں؟ کیا ان کا گلا تھکتا ہے؟ ان کے پھیپھڑے تو ہارمونیم جیسے معلوم پڑتے
ہیں۔ امجد دو گانوں کے درمیان تھوڑا رکتے ہیں اور میں انٹرویو کے لیے ان کا وقت
مانگنے ان کے پاس جاتا ہوں۔ ’’میرے کو کچھ دینا پڑیں گا کیا؟‘‘ امجد انگلیوں سے
پیسے کا اشارہ کرتے ہوئے پوچھتے ہیں۔ میرے پاس اس کا کوئی جواب نہیں ہے۔ میں ایک
بار پھر ان سے وقت مانگتا ہوں اور ان کا گانا سننے لگتا ہوں۔

قوالی روحانی غذا ہے –
روح کو چھو جاتی ہے۔ صوفی روایت نے اسے خدا سے جوڑا تھا۔ رئلٹی شوز میں ہم جو سنتے
ہیں وہ قوالی کی دوسری شکل ہے – رومانی یا رومانٹک۔ اور پھر اس کی تیسری شکل آتی
ہے۔ ہم اسے خانہ بدوشی کہہ سکتے ہیں، جو گزر بسر کی تلاش میں بھٹکتے امجد جیسے
لوگوں تک پہنچ گئی۔

امجد کی آواز ہوا میں
تیرتی ہے:

تاجدارِ حرم، ہو نگاہِ کرم 
ہم غریبوں کے دن بھی
سنور جائیں گے… 
آپ کے در سے خالی اگر
جائیں گے

جب امجد نے اسے گایا،
تو آخری لائن کے معنی اور بھی گہرے نظر آئے۔ میں اب ان سے بات کرنے کے لیے اور بھی
بیتاب ہو گیا تھا۔ لیکن میں انہیں پریشان نہیں کرنا چاہتا تھا، اس لیے میں نے ان
سے اگلے دن کا وقت لیا اور پھر سے درگاہ آیا۔ اگلے روز تک میں پیر قمر علی درویش
کی تاریخ کھنگالنے میں ہی لگا رہا۔

تو کہانی کچھ یوں ہے کہ
حضر قمر علی، سنگھ گڑھ قلعہ کے دامن میں واقع پونے شہر سے تقریباً ۲۵ کلومیٹر دور،
ایک چھوٹے سے گاؤں کھیڑ شیواپور آئے تھے۔ ایک شیطان سے پریشان گاؤں کے لوگ حضرت
قمر علی کے پاس گئے اور ان سے مدد مانگی۔ تب پیر نے شیطان کو ایک پتھر میں قید کر
لیا اور اسے لعنت بھیجتے ہوئے کہا: ’’تا قیامت، میرے نام سے لوگ تجھے اٹھا اٹھا کر
پٹکتے رہیں گے، تو لوگوں کو پریشان کیا کرتا تھا، اب جو سوالی میرے دربار میں آئیں
گے وہ تجھے میرے نام سے پٹکیں گے۔‘‘

مقبرہ کے سامنے رکھے
پتھر کا وزن ۹۰ کلو سے زیادہ ہے اور تقریباً ۱۱ لوگوں کا گروپ اسے صرف ایک انگلی
سے اٹھا سکتا ہے۔ وہ اونچی آواز میں ’یا قمر علی درویش‘ کہتے ہیں اور پوری طاقت سے
پتھر کو نیچے پٹکتے ہیں۔

درگاہیں کئی گاؤوں میں
ہیں، لیکن بہت کم گاؤوں میں اتنی بھیڑ ہوتی ہے جتنی یہاں کھیڑ شیواپور میں ہے۔ اس
وزنی پتھر کی وجہ سے کافی لوگ یہاں کھنچے چلے آتے ہیں؛ امجد جیسوں کو بھیڑ کی وجہ
سے تھوڑا زیادہ کمانے کا موقع مل جاتا ہے۔ سوالیوں کا یہ بھی ماننا ہے کہ اولیاء
بے اولادوں کو اولاد دیتے ہیں۔ امجد مجھ سے کہتے ہیں، ’’ہم جڑی بوٹی بھی دیتے ہیں
اور بے اولادوں کا علاج کرتے ہیں۔‘‘

اسی احاطہ میں ایک مسجد
ہے اور بغل میں وضو خانہ ہے۔ امجد وہاں جاتے ہیں، خود کو اچھی طرح صاف کرتے ہیں،
اپنے بالوں کو باندھتے ہیں، زعفرانی ٹوپی پہنتے ہیں اور بات چیت شروع ہوتی ہے۔
’’میں ایک دو مہینے میں سے آٹھ دس دن یہیں رہتا ہوں۔‘‘ بچپن میں وہ اپنے والد کے
ساتھ یہاں آیا کرتے تھے۔ ’’میری عمر دس پندرہ رہی ہوگی، جب ابو میرے کو لے کے یہاں
آئے تھے۔ اب میری عمر ہو گئی تیس کے آگے، اب میں کبھی کبھی میرے بیٹے کو یہاں لے کے
آتا،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

درویشی برادری کے کچھ
لوگ درگاہ کے تہہ خانہ میں بچھی چٹائی پر سو رہے ہیں۔ امجد نے بھی اپنا تھیلا ایک
دیوار کے پاس رکھا ہوا تھا۔ وہ چٹائی نکالتے ہیں اور فرش پر بچھا دیتے ہیں۔ انہوں
نے مجھے بتایا کہ ان کا گھر جلگاؤں ضلع کے پاچورہ کی گونڈ بستی میں ہے۔

امجد خود کو ہندو یا
مسلمان نہیں بتاتے۔ میں ان سے ان کی فیملی کے بارے میں پوچھتا ہوں۔ ’’ابا ہے، دو
ماں ہیں۔ ہم چار بھائی ہیں، میرے بعد شاہ رخ، اس کے بعد سیٹھ، پھر چار نمبر کا
بابر۔ پانچ بہنوں کے بعد میرا جنم ہوا۔‘‘ میں ان کے مسلم ناموں کے بارے میں پوچھتا
ہوں۔ وہ جواب دیتے ہیں، ’’ہمارے گونڈ لوگوں میں ہندو اور مسلمانوں کے بھی نام
رکھتے۔ ہمارا دھرم کوئی نہیں۔ ہمارے دھرم میں ذات پات نہیں مانتے۔ ہمارا کچھ الگ
ہی دھرم ہے۔ رام گونڈ بولتے ہم کو۔‘‘

عوامی طور پر موجود
جانکاری سے پتہ چلتا ہے کہ تقریباً ۳۰۰ سال پہلے، راج گونڈ آدیواسیوں کے ایک گروپ
نے اسلام مذہب قبول کر لیا تھا۔ وہ مسلمان/مسلم گونڈ کہے جاتے تھے۔ مہاراشٹر کے
ناگپور اور جلگاؤں ضلعوں میں مسلم گونڈ برادری کے کچھ لوگ مل جاتے ہیں۔ لیکن امجد
اس تاریخ سے انجان ہیں۔

’’ہمارے میں شادی
مسلمان سے نہیں، گونڈ میں ہی ہوتی ہے۔ میری بیوی چاندنی گونڈ ہے،‘‘ وہ مزید کہتے
ہیں۔ ’’میری ایک بیٹی کا نام لاجو، ایک کا نام عالیہ، اور ایک کا نام عالمہ ہے۔ یہ
سب گونڈ ہی ہوئے نا؟‘‘ امجد نہیں مانتے کہ نام سے کسی کے مذہب کی پہچان کی جا سکتی
ہے۔ وہ مجھے اپنی بہنوں کے بارے میں بتاتے ہیں، ’’میری سب سے بڑی بہن ہے نشوری۔ اس
کے بعد ریشمہ، پھر سوسال، اس کے بعد ڈیڈولی اور سب سے چھوٹی کا نام ہے میری۔ ابھی
آپ دیکھو میری بہنوں کے نام گونڈ ہیں۔ لیکن سب سے چھوٹی کا نام کرشچین میں آتا
ہے…ہمارے میں ایسا کچھ نہیں، جو نام اچھا لگتا وہ رکھ دیتے…‘‘ نشوری ۴۵ سال کی ہیں
اور سب سے چھوٹی بہن مَیری تیس سال کی ہیں۔ ان سبھی کی شادی گونڈ مردوں سے ہوئی
ہے۔ ان میں سے کوئی بھی کبھی اسکول نہیں گیا۔

امجد کی بیوی چاندنی
پڑھ لکھ نہیں سکتیں۔ جب ان سے ان کی بیٹیوں کی پڑھائی کے بارے میں پوچھا گیا، تو
وہ کہتی ہیں، ’’میری بچیاں ابھی تو سرکاری اسکول میں جاتی ہیں، لیکن ہم لڑکیوں کو
زیادہ پڑھاتے نہیں۔‘‘

’’میرے ایک بیٹے کا نام نواز،
دوسرے کا غریب ہے!‘‘ خواجہ معین الدین چشتی کو غریبوں کا مسیحا، یعنی ’غریب نواز‘
کہا جاتا ہے۔ امجد نے ان پر ہی اپنے بیٹوں کا نام رکھا ہے۔ ’’نواز تو ابھی ایک سال
کا بھی نہیں ہوا۔ لیکن غریب کو میں پڑھاؤں گا۔ اس کو میرے جیسا بھٹکنے نہیں دوں
گا۔‘‘ غریب آٹھ سال کا ہے اور تیسری کلاس میں پڑھتا ہے۔ لیکن اپنے قوال باپ کے
ساتھ گھومتا رہتا ہے۔

ان کی فیملی کے سبھی
مردوں نے قوالی کو ہی اپنا پیشہ بنایا ہے۔

’’ہمارے گونڈ لوگ ایسے
ہیں نا، مٹّی بھی اٹھا کے بیچ دیتے ہیں۔ ہم لوگ کان کا میل نکالنے کا بھی کام
کرتے۔ کھجور بھی بیچتے ہیں۔ گھر سے نکل گئے، تو ہزار پانچ سو کما کیچ آتے،‘‘ امجد
کہتے ہیں۔ لیکن ان کی شکایت ہے کہ ’’ہمارے لوگ پیسہ اڑا دیتے ہیں۔ جمع نہیں کرتے۔
ہمارا ایک کام ہے نہ ایک دھندہ۔ ہمارے میں بالکل بھی کسی کو نوکری نہیں ہے۔‘‘

آمدنی یا کاروبار میں
استقامت کی کمی کو دیکھتے ہوئے، امجد کے والد نے قوالی کی طرف رخ کیا۔ ’’ابا، میرے
دادا کی طرح گاؤں گاؤں گھومتے تھے۔ کبھی جڑی بوٹی، کبھی کھجور بیچتے تھے۔ لیکن ابا
کو گانے بجانے کا شوق لگا۔ پھر وہ قوالی کی لین میں گھس گئے۔ میں بچپن سے ابا کے
پیچھے پیچھے جاتا تھا، قوالی کے پروگرام میں بیٹھ بیٹھ کے ابا گانے لگے۔ ان کو
دیکھ کر میں بھی سیکھ گیا۔‘‘

’’تو آپ اسکول نہیں
گئے؟‘‘ میں پوچھتا ہوں۔

امجد چونے کی پڑیا
نکالتے ہیں، انگلی کے پور پر اسے رکھتے ہیں، اور اپنی زبان سے چاٹتے ہوئے کہتے
ہیں، ’’میں دوسری تیسری تک گیا اسکول۔ پھر گیا ہی نہیں۔ لیکن میں پڑھ لکھ سکتا۔
انگلش بھی آتا میرے کو۔ میں پڑھا رہتا، تو بہوت آگے جاتا۔ لیکن پڑھا نہیں۔ اس کی
وجہ سے پیچھے ہیں ہم۔‘‘ امجد کے بھائیوں کے ساتھ بھی یہی ہوا۔ وہ سبھی پڑھنا لکھنا
سیکھنے کے لیے ہی اسکول میں داخل ہوئے تھے۔ بس۔ پھر کام نے انہیں پڑھائی سے دور کر
دیا۔

’’ہمارے گاؤں میں پچاس گھر گونڈ
کے ہیں۔ باقی ہندو، مسلمان، ’جے بھیم‘…سب ہیں،‘‘ امجد کہتے ہیں۔ ’’سب میں پڑھے
لکھے ملیں گے۔ ہمارے میچ کوئی نہیں ہے۔ صرف میرا ایک بھانجہ پڑھا ہے۔ اس کا نام
شیوا ہے۔‘‘ شیوا نے ۱۵ یا ۱۶ سال کی عمر تک پڑھائی کی اور فوج میں شامل ہونا چاہتا
تھا، لیکن ایسا نہیں ہو سکا۔ اب وہ پولیس میں شامل ہونے کی کوشش کر رہا ہے۔ امجد
کی فیملی کا ایک نوجوان کریئر اور پڑھائی کے بارے میں سوچ رہا ہے۔

امجد کا بھی اپنا ایک
کریئر ہے۔ ’’ہماری پارٹی ہے۔ کے جی این قوالی پارٹی۔‘‘ کے جی این کا مطلب ہے خواجہ
غریب نواز۔ اس کی شروعات انہوں نے اپنے بھائیوں کے ساتھ مل کر کی ہے۔ انہیں شادیوں
اور دیگر تقریبات میں پرفارم کرنے کا موقع ملتا ہے۔ ’’آپ کتنا کماتے ہیں؟‘‘ میں
پوچھتا ہوں۔ ’’جس کا پروگرام رہے گا اس کے حساب سے پانچ دس ہزار ملتے ہیں۔ سننے
والے بھی پیسہ چھوڑتے ہیں۔ سب ملا کر پندرہ بیس ہزار کی کمائی ہو جاتی ہے، ایک
پروگرام میں۔‘‘ یہ پیسہ سبھی ارکان کے درمیان تقسیم ہو جاتا ہے اور ہر کسی کو ۳-۲
ہزار روپے سے زیادہ نہیں ملتا۔ شادی کا سیزن ختم ہونے کے بعد، کوئی پروگرام نہیں
ہوتا اور پھر امجد پونے آ جاتے ہیں۔

یہاں کھیڑ شیوارپور میں
حضرت قمر علی درویش کی درگاہ پر وہ ہمیشہ کچھ پیسے کما لیتے ہیں۔ وہ رات میں تہہ
خانہ میں سو جاتے ہیں۔ ’’اوپر والا بھوکا نہیں سُلاتا!‘‘ بہت سے لوگ اپنی دعا قبول
ہونے پر دعوت دیتے ہیں یا کھانا کھلاتے ہیں۔ امجد ایک ہفتہ کے لیے یہاں رہتے ہیں،
قوالی گاتے ہیں اور جو کچھ بھی کماتے ہیں اس کے ساتھ گھر لوٹ جاتے ہیں۔ یہی ان کا
روزمرہ کا معمول ہے۔ جب امجد سے یہاں ہونے والی کمائی کے بارے میں پوچھا گیا، تو انہوں
نے بتایا کہ ۱۰ سے ۲۰ ہزار کے درمیان کما لیتے ہیں۔ ’’لیکن زیادہ کی بھوک اچھی
نہیں۔ زیادہ پیسے رکھیں گے کہاں؟ چوری ہو گیا تو؟ اس لیے جتّا بھی ملتا ہے، سمیٹ
کر چلے جاتے ہیں۔‘‘

’’اتنے میں گزارہ ہو
جاتا ہے؟‘‘ میں پوچھتا ہوں۔ ’’ہاں، چل جاتا ہے! پھر گاؤں جا کر بھی کام دھندہ کرتے
ہیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ میں سوچتا وہ آخر کیا کرتے ہوں گے گاؤں میں، کیوں کہ ان کے
پاس زمین یا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں ہے۔

امجد میرے تجسس کو
خاموش کرتے ہیں، ’’ریڈیم کا کام۔ میں آر ٹی او [علاقائی ٹرانسپورٹ آفس] جاتا ہوں
اور گاڑیوں کے نام اور نمبر پلیٹ پینٹ کرتا ہوں،‘‘ امجد بتاتے ہیں۔ ’’قوالی
پروگرام تو ہمیشہ نہیں ملتا، تو ہم نے جھولا اٹھایا، ریڈیم خریدا، پھرتے پھرتے
کوئی گاڑی ملا، تو اس کو دلہن جیسا سجا دیا۔‘‘ یہ ان کا سائیڈ بزنس ہے۔ اس ہنر میں
سڑک پر کام کرنا ہوتا ہے اور کچھ روپے مل جاتے ہیں۔

معاش کے متبادل کم ہونے
اور کچھ چنندہ لوگوں کے ذریعہ ہی فن کو پسند کیے جانے کے سبب، امجد کی برادری کے
پاس فخر کے نام پر کچھ خاص نہیں ہے۔ لیکن حالات بدلتے ضرور ہیں۔ ہندوستانی جمہوریہ
نے ان کی زندگی میں امید کی شمع روشن کی ہے۔ ’’میرے والد سرپنچ [گرام پردھان]
ہیں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ انہوں نے گاؤں کے لیے کئی اچھے کام کیے ہیں۔ پہلے چاروں طرف
کیچڑ ہوتا تھا، لیکن انہوں نے سڑک بنا دی۔‘‘

مقامی سطح پر آدیواسیوں
کو ملے ریزرویشن نے اسے ممکن بنایا ہے۔ حالانکہ، امجد اپنے لوگوں سے خفا بھی نظر
آتے ہیں۔ ’’سرپنچ کے آگے کوئی جاتا ہے کیا؟ ہمارے لوگ سُنتیچ نہیں۔ ہاتھ میں پیسہ
آیا نہیں کہ مرغی مچھلی لاتے۔ سب پیسہ اڑا ڈالتے۔ صرف موج کرتے۔ آگے کی کوئی نہیں
سوچتا۔‘‘

’’آپ ووٹ کسے دیتے
ہیں؟‘‘ میں پوچھتا ہوں، یہ اچھی طرح جانتے ہوئے بھی کہ ووٹنگ ذاتی چیز ہے۔ ’’پہلے
پنجا (ہاتھ) کو کرتے تھے۔ ابھی تو بی جے پی ہی چل رہا ہے۔ ذات والے جو فیصلہ کرتے
ہیں اس کو ہی ووٹ کرتے۔ جو چل رہا ہے، وئیچ چل رہا ہے! ہم کو پولیٹکس سے مطلب
نہیں،‘‘ وہ ٹالتے ہوئے کہتے ہیں۔

’’آپ شراب پیتے ہو؟‘‘ میں
پوچھتا ہوں اور وہ فوراً انکار کر دیتے ہیں۔ ’’نہیں، نہیں…بیڑی نہیں، شراب نہیں۔
ہمارے بھائی بیڑی پیتے، پڑیا کھاتے، لیکن میں نہیں۔ کوئی شوق نہیں گندا۔‘‘ میں ان
سے جاننا چاہتا ہوں کہ ان عادتوں میں غلط کیا ہے۔

’’ہم بہوت الّگ لین میں
ہیں۔ آدمی شراب پی کے گانے بیٹھا تو اس کا بے عزتی ہوتا نا؟ تو کائے کو ویسا کام
کرنے کا؟ تو بچپن سے آپون شوق ہی نہیں کرے…،‘‘ امجد کہتے ہیں۔

آپ کو کون سی قوالی
پسند ہے؟ سنسکرت میں جو قوالی رہتی نا، وہ مجھ کو بہوت اچھی لگتی۔ گانے میں بھی
اچھا لگتا، سننے میں بھی اچھا لگتا۔‘‘ سنسکرت قوالی؟ ’’اسلم صابری نے گائی ہے نا
’کرپا کرو مہاراج‘، کتنا میٹھا لگتا، جو گیت دل کو چھو لیتا ہے وہی سنسکرت ہوتا
ہے، قوالی بھگوان کے لیے گاؤ یا نبی کے لیے، دل کو چھو جائے بس!‘‘ وہ سمجھاتے ہیں۔

امجد کے لیے، ہندو
بھگوان کی شام میں گائی قوالی ’سنسکرت‘ ہے۔ ہم ہی ہیں جو رسم الخط اور زبانوں کو
لے کر لڑتے ہیں۔

دوپہر ہوتے ہوتے مجمع
بڑھنے لگتا ہے۔ مردوں کا ایک گروہ مزار کے سامنے اکٹھا ہوتا ہے۔ کچھ لوگ ٹوپی
پہنتے ہیں اور کچھ اپنے سر کو رومال سے ڈھکتے ہیں۔ ’یا…قمر علی درویش…‘ کا زوردار
نعرہ گونجتا ہے اور وہ سبھی مل کر بھاری پتھر کو اپنی انگلیوں سے اٹھاتے ہیں، اور
پوری طاقت سے اسے نیچے پٹک دیتے ہیں۔

دوسری طرف، امجد مراد
گونڈ دیوتاؤں اور پیغمبروں کے لیے ’قول‘ گانا جاری رکھتے ہیں۔

مترجم: محمد قمر تبریز

مذہبی رواداری کے قائل امجد قوال

ಅಮ್ಜದ್‌ ಗೊಂಡ್‌ ಅವರ ಖವ್ವಾಲಿ ಗಾಯನ

Amjad Gond sings qawwali

কাওয়ালির সুরে বিভোর আমজাদ গোণ্ড

କବ୍ବାଲି ଗାଆନ୍ତି ଅମଜାଦ ଗୋଣ୍ଡ

కవ్వాలీ పాడే అమ్జద్ గోండ్

கவாலி பாடும் அம்ஜத் கோண்ட்

'कव्वाली भगवान बर गा, धन नबी बर, हिरदे ला छू जाए बस!'

दरगाह से दिल तक पहुंचे वाला अमजद कव्वाल

કવ્વાલી−ગાયક અમજદ ગોંડ

ਅਮਜਦ ਗੋਂਡ ਦੀ ਕੱਵਾਲੀ

അംജദ് ഗോണ്ട് ഖവാലി പാടുന്നു

हिंदू न मुसलमान, ये हैं अमजद क़व्वाल

अमजद गोंड कव्वाल

আমজাদ গোণ্ডে কাৱালী গায়

Kagal

01-IMG20231229145412-PM-The_winter_night_with_no_end.jpg

’’مرچی میں آگ لگ گئی۔‘‘

دو دسمبر، ۱۹۸۴ کی رات تھی، جب بھوپال کی رہنے
والی نصرت جہاں کی نیند اچانک ٹوٹ گئی۔ ان کو سانس لینے میں تکیلف ہو رہی تھی، ان
کی آنکھوں میں چبھن ہو رہی تھی اور ان سے پانی بہہ رہا تھا۔ تھوڑی دیر بعد ہی ان
کا چھ سال کا بیٹا رونے لگا۔ شوروغل سے ان کے شوہر محمد شفیق بھی جاگ گئے۔

’’قیامت کا منظر
تھا،‘‘ اس واقعہ کو، جسے بھوپال گیس ٹریجڈی کے نام سے جانا جاتا ہے اور جو مدھیہ
پردیش کی راجدھانی میں تقریباً ۴۰ سال پہلے واقع ہوا تھا، یاد کرتے ہوئے اب ۷۰ سال
کے ہو چکے شفیق کہتے ہیں۔ وہ نواب کالونی کے اپنے گھر میں بیٹھے ہیں۔

ایک پیپر مل میں دہاڑی مزدور کے طور پر کام کرنے
والے شفیق اگلے کئی سالوں تک زہریلی گیسوں کے رساؤ سے متاثرہ اپنی فیملی کے علاج
کے لیے جدوجہد کرتے رہے، جن کی صحت ۱۸ سال تک کوئیں کے آلودہ پانی کے لگاتار
استعمال سے اور بگڑ گئی تھی۔ لیکن وہ بے بس تھے، کیوں کہ ایک مقامی کوئیں کو چھوڑ
کر وہاں پانی کا کوئی دوسرا ذریعہ دستیاب نہیں تھا۔ وہ بتاتے ہیں کہ اُس پانی کے
استعمال سے ان کی آنکھوں میں کھجلی ہونے لگتی تھی۔ سال ۲۰۱۲ میں جب سمبھاونا ٹرسٹ
نے پانی کی جانچ کی، تب اس کے زہریلے پانی کا پتہ چلا۔ اس کے بعد علاقہ کے تمام
بورویل حکومت کی ہدایت پر بند کر دیے گئے۔

سال ۱۹۸۴ کی اُس رات بین الاقوامی کمپنی یونین
کاربائڈ کارپوریشن (یو سی ایل) کی ملکیت والی یونین کاربائڈ انڈیا لمیٹڈ (یو سی
آئی ایل) سے رسنے والی زہریلی گیس نے شفیق کے گھر میں تباہی مچائی تھی۔ بیحد
زہریلی میتھائل آئیسو سائنیٹ گیس کا یہ رساؤ ۲ دسمبر کی رات کو یو سی آئی ایل
فیکٹری سے ہوا تھا، جو اُس تباہی کی وجہ بنا جسے دنیا کا سب سے بڑا صنعتی حاثہ
مانا جاتا ہے۔

’’سرکاری ذرائع کے تجزیہ کے مطابق، اس حادثہ میں فوری
طور پر مارے گئے لوگوں کی تعداد ۲۵۰۰ کے آس پاس بتائی گئی، لیکن دیگر ذرائع (دہلی
سائنس فورمز رپورٹ) کے مطابق، یہ تعداد بتائی گئی تعداد سے کم از کم دو گنی تھی،‘‘
<a href="https://theleaflet.in/environment/bhopal-gas-tragedy-forty-years-of-struggle-for-justicepart-1">دی لیفلیٹ</a> کی یہ رپورٹ بتاتی ہے۔

زہریلی گیس پورے بھوپال شہر میں پھیل گئی اور
شفیق کی فیملی، جو فیکٹری کے قریب رہتی تھی، اس حادثہ میں سب سے زیادہ متاثر ہونے
والے لوگوں میں شامل تھی۔ شہر کے ۳۶ وارڈوں میں رہنے والے تقریباً <a href="https://bgtrrdmp.mp.gov.in/Facts_and_Figures.html">چھ لاکھ</a> لوگ اس حادثہ میں بری طرح متاثر ہوئے تھے۔

اپنے بچے کے علاج کے لیے فکرمند شفیق سب سے پہلے
اپنے گھر سے تقریباً ایک کلومیٹر دور واقع حمیدیہ اسپتال گئے۔

’’لاشیں پڑی ہوئی
تھیں وہاں پہ،‘‘ وہ یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ علاج کے لیے پریشان لوگ وہاں سینکڑوں کی تعداد
میں جمع تھے۔ میڈیکل اسٹاف کے درمیان افراتفری مچی ہوئی تھی، انہیں سمجھ میں نہیں
آ رہا تھا کہ کیا کریں۔

’’پیشانی پر نام لکھ
دیتے تھے،‘‘ لاشوں کے بڑھتے انبار کو یاد کرتے ہوئے وہ بتاتے ہیں۔

جب شفیق کھانا کھانے کے ارادے سے امامی گیٹ کے
پاس والی سڑک کے اُس پار گئے، تو انہوں نے ایک عجیب و غریب منظر دیکھا۔ جب انہیں
آرڈر کی ہوئی دال ملی، تو وہ نیلی تھی۔ ’’رات کی دال ہے بھیا۔‘‘ زہریلی گیس
نے دال کا رنگ بدل دیا تھا اور اس کا ذائقہ کھٹا ہو چکا تھا۔

’’جس لاپروائی سے یو سی سی کے ساتھ ساتھ سرکاری
عہدیداروں نے یو سی آئی ایل میں انتہائی خطرناک کیمیکلز کے ذخیرہ کی بات دبائے
رکھی اور بھوپال میں عام لوگوں کو اس کے ممکنہ خطرات سے آگاہ کرنے میں کوتاہی
برتی، وہ ایک حیران کن واقعہ تھا،‘‘ <a href="https://theleaflet.in/environment/bhopal-gas-tragedy-forty-years-of-struggle-for-justicepart-1">دی لیفلیٹ</a> کے اپنے مضمون میں این ڈی جے پرکاش کہتے ہیں۔
جے پرکاش دہلی سائنس فورم میں جوائنٹ سکریٹری ہیں اور اس معاملے پر ان کی
شروع سے نظر رہی ہے۔

بھوپال گیس سانحہ کے بعد، عدالتوں میں قانونی
لڑائی شروع ہوئی جو کئی دہائیوں تک چلتی رہی۔ ان مقدموں کی بڑی بنیاد حادثہ میں
متاثرہ خاندانوں کے لیے معاوضہ اور متاثرہ لوگوں کی میڈیکل رپورٹوں کو ڈیجیٹائز
کرنے کا مطالبہ تھا۔ اس معاملے میں دو مجرمانہ مقدمے بھی دائر کیے گئے – ۱۹۹۲ میں ڈو
میڈیکل کمپنی کے خلاف، جس کے پاس اب یو سی سی کی مکمل ملکیت ہے، اور ۲۰۱۰ میں
یو سی آئی ایل اور اس کے اہلکاروں کے خلاف۔ جے پرکاش بتاتے ہیں کہ دونوں ہی معاملے
بھوپال ضلع عدالت میں زیر التوا ہیں۔

شفیق بی جی ڈی (بھوپال گیس ڈیزاسٹر) کے متاثرین
کے ذریعہ ۲۰۱۰ میں نکالے گئے بھوپال سے دہلی تک کے پیدل مارچ ’دہلی چلو آندولن‘
میں بھی شامل ہوئے تھے۔ ’’علاج، معاوضہ اور صاف پانی کے لیے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ تحریک
میں شامل لوگ دہلی میں ۳۸ دنوں تک جنتر منتر پر دھرنے پر بیٹھے رہے، اور وزیر اعظم
کی رہائش گاہ میں داخل ہونے کی بھی کوشش کی، جہاں پولیس نے انہیں گرفتار کر لیا۔

’’متاثرین اور ان کے خاندانوں کے ذریعہ بنیادی
طور پر دو مقدمے لڑے جا رہے ہیں۔ ایک مقدمہ ہندوستان کی عدالت عظمی میں ہے اور
دوسرا مقدمہ جبل پور کے مدھیہ پردیش ہائی کورٹ میں زیر سماعت ہے،‘‘ بھوپال گیس
پیڑت سنگھرش سہیوگ سمیتی کے شریک رابطہ کار این ڈی جے پرکاش بتاتے ہیں۔

’’درخت کالے ہو گئے تھے، پتّے جو ہرے
تھے نیلے ہو گئے، دھواں تھا ہر طرف،‘‘ شہر کیسے ایک قبرگاہ میں بدل گیا تھا، اس منظر
کو یاد کرتے ہوئے طاہرہ بیگم کہتی ہیں۔

’’میرے والد ہمارے گھر کے برآمدے میں سوئے ہوئے
تھے،‘‘ وہ اُس رات کی بات بتاتی ہیں۔ ’’جب خراب ہوا بہنے لگی، تو کھانستے
ہوئے ان کی نیند کھل گئی اور ان کو حمیدیہ اسپتال لے جایا گیا۔‘‘ حالانکہ، تین دن
بعد انہیں چھٹی دے دی گئی، لیکن ’’سانس کی تکلیف پوری طرح کبھی ختم نہیں ہوئی اور
تین مہینے بعد ان کا انتقال ہو گیا،‘‘ طاہرہ مزید کہتی ہیں۔ ان کی فیملی کو معاوضہ
کے طور پر ۵۰ ہزار روپے ملے۔ عدالت میں چل رہے مقدمہ کے بارے میں انہیں کچھ معلوم
نہیں ہے۔

حادثہ کے بعد شہر کے لوگوں نے لاشوں کو دفن کرنے
کے لیے بڑی بڑی قبریں کھودیں۔ ان کی پھوپھی کو، جنہیں غلطی سے زندہ دفن کر دیا گیا
تھا، بعد میں ایک قبر سے نکالا گیا۔ ’’میرے ایک رشتہ دار نے پہچان لیا اور انہیں
باہر نکالا،‘‘ طاہرہ اس منظر کو یاد کرتی ہیں۔

وہ گزشتہ ۴۰ سالوں سے یو سی آئی ایل فیکٹری کے
قریب آباد شکتی نگر میں بطور آنگن باڑی ملازمہ کام کر رہی ہیں۔ حادثہ میں اپنے
والد کو کھونے کے تقریباً سال بھر بعد انہوں نے یہ کام شروع کیا تھا۔

والد کے جنازہ کے بعد ان کی فیملی جھانسی چلی
گئی۔ تقریباً ۲۵ دنوں بعد جب وہ لوٹے، تو طاہرہ کے مطابق، ’’صرف مرغیاں بچی
تھیں، باقی جانور سب مر گئے تھے۔‘‘

کور فیچر: اسمیتا
کھٹور

اس اسٹوری کو تیار
کرنے میں مدد کے لیے، پاری کی ٹیم بھوپال کی عظیم پریم جی یونیورسٹی کی پروفیسر
سیما شرما اور پروفیسر موہت گاندھی کا شکریہ ادا کرتی ہے۔

مترجم: محمد قمر
تبریز

بھوپال ٹریجڈی: زندگی پر چھایا موت کا سایہ

एक अंतहीन काळरात्र

The winter night with no end…

ਭੋਪਾਲ ਦੁਖਾਂਤ ਦੀ ਕਦੇ ਨਾ ਮੁੱਕਣ ਵਾਲੀ ਕਾਲੀ ਬੋਲ਼ੀ ਰਾਤ...

അവസാനിക്കാത്ത ആ ശൈത്യകാല രാത്രി...

ಒಂದು ಅಂತ್ಯ ಕಾಣದ ಚಳಿಗಾಲದ ರಾತ್ರಿ…

भोपाल त्रासदी: ज़िंदगी पर छाई मौत की परछाई

भोपाल गैस त्रासदी: ए रात के सबेर नईखे...

ସେହି ଅସରନ୍ତି ଶୀତ ରାତି…

ডিসেম্বরের সেই হাড়হিম করা রাত...

શિયાળાની એ અનંત રાત…

जाड़ के वो रात जेकर कोनो अंत नइ ये...

সেই কালৰাত্ৰিৰ অৱসান কেতিয়া...

అంతమే లేని శీతాకాలపు రాత్రి...

முடிவு பெறாத குளிர்கால இரவு...

Sonarpur

01-IMG_2962-AA-The_waters_of_the_Sutlej_run_black.jpg

’’جہنم ہے یہ۔‘‘

کشمیرہ بائی صنعتی کچروں سے آلودہ ہوئے آبی
ذخیرہ بڈھے نالے کے بارے میں بتا رہی ہیں، جو ان کے گاؤں سے ہو کر گزرتا ہے اور اس
کا پانی ان کے گھر سے سو میٹر دور ستلج ندی میں جا کر گرتا ہے۔

کشمیرہ بائی کی عمر تقریباً پچاس سال کے آس پاس
ہے۔ وہ یاد کرتے ہوئے بتاتی ہیں کہ کسی زمانے میں ندی صاف ہوا کرتی تھی اور لوگ
بغیر کسی پریشانی کے اس کا پانی پیتے تھے۔ بڈھا نالہ، لدھیانہ کے کوم کلاں گاؤں سے
شروع ہو کر ۱۴ کلومیٹر تک بہتا ہے اور کشمیرہ بائی کے گاؤں ولی پور کلاں کے پاس
ستلج میں مل جاتا ہے۔

وہ کہتی ہیں، ’’ہم دوزخ میں بیٹھے ہیں۔ جب بھی
سیلاب آتا ہے، گندا کالا پانی ہمارے گھروں میں گھس جاتا ہے۔ برتن میں رکھنے پر
پانی رات بھر میں پیلا پڑ جاتا ہے۔‘‘

آلودہ پانی سے بدحال لوگوں کو حکومت کے ذریعہ
نظر انداز کیے جانے کے خلاف پنجاب، ہریانہ اور راجستھان کے سینکڑوں لوگوں نے ۲۴
اگست، ۲۰۲۴ کو لدھیانہ میں احتجاجی مظاہرہ کیا۔ ’کالے پانی دا مورچہ‘ (آبی آلودگی
کے خلاف احتجاجی مظاہرہ) کے بینر تلے، اس مظاہرہ میں ستلج کے کنارے کے علاقوں میں
متاثر لوگ شامل تھے۔

’اب بڈھے نالے کو بخش دو، ستلج کو سانس لینے
دو۔‘

بڈھا نالہ میں آلودگی کے خلاف احتجاج نیا نہیں
ہے اور نہ ہی اس کی صفائی کے لیے چلائے جانے والے منصوبے۔ یہ دونوں چیزیں گزشتہ
تین دہائیوں سے چلتی آ رہی ہیں، لیکن کوئی اثر نہیں ہوا۔ پہلا منصوبہ – ستلج کی
صفائی کے لیے ایکشن پلان – ۱۹۹۶ میں شروع کیا گیا تھا۔ جمال پور، بھٹیاں اور
بلّوکے گاؤوں میں تین سیویج مشینیں (ایس ٹی پی) لگائی گئی تھیں۔

سال ۲۰۲۰ میں، حکومت پنجاب نے بڈھا نالہ کے لیے
۶۵۰ کروڑ روپے کا دو سالہ باز احیا منصوبہ شروع کیا تھا۔ وزیر اعلی بھگونت مان نے
پچھلی سرکار پر الزام لگاتے ہوئے، جمال پور میں ریاست کے سب سے بڑے ایس ٹی پی اور
بڈھا نالہ کے احیا کے لیے ۳۱۵ کروڑ روپے کے دیگر منصوبوں کا آغاز کیا۔

سیاسی پارٹیوں کی ایک دوسرے پر الزام تراشی جاری
ہے۔ کشمیرہ کہتی ہیں کہ نہ تو حکومت اور نہ ہی کسی سیاسی پارٹی نے اس مسئلہ کو حل
کرنے کی کوشش کی ہے۔ لدھیانہ میں سماجی کارکن حکومت پنجاب کے سامنے بار بار اس
مسئلہ کو اٹھاتے رہے ہیں، لیکن کروڑوں روپے خرچ کرنے کے بعد بھی نالہ آلودہ ہی ہے،
جس سے لوگوں کو بار بار سڑکوں پر اترنا پڑتا ہے۔

مَلکیت کور (۶۰)، مانسا ضلع کے احمد پور سے اس
احتجاجی مظاہرہ میں شامل ہونے آئی ہیں۔ وہ بتاتی ہیں، ’’صنعتوں کے ذریعہ نالے میں
جانے والے آلودہ پانی سے ہمیں کئی قسم کی بیماریاں ہو رہی ہیں۔ پانی زندگی کی
بنیادی ضرورت ہے اور ہمیں صاف پانی ملنا ہی چاہیے۔‘‘