01-Feature-When Dalits fight to reclaim half the sky4-When-Dalit-.jpg

’’اب ہم ان کے کھیتوں میں داخل نہیں ہوتے ہیں۔ ہم اپنا اناج اور اپنے جانوروں کا چارہ خود اگاتے ہیں۔ جہاں تک آپ کی نظر جاتی ہے وہ زمین ہماری ہے،‘‘ پھیلے ہوئے ہاتھ کے ساتھ راجندر کور تقریباً ۱۲۵ ایکڑ کے ایک وسیع قطعہ زمین کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جسے اس گاؤں کے دلتوں نے آزادی کے ۶۷ سال بعد ۲۰۱۴ میں یہاں کی طاقتور ذاتوں سے دوبارہ حاصل کیا تھا۔بَلَد کلاں گاؤں کی تقریباً ہر بے زمین دلت عورت کے پاس سنانے کے لیے ایسی ایک کہانی ضرور ہوتی ہے، جب اونچی ذات کے مردوں نے ان کے کھیتوں میں قدم رکھنے پر ’ان کی حیثیت بتائی تھی‘۔ اگرچہ انہیں جن ذلتوں کا سامنا کرنا پڑا وہ اب بھی یاد ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان کی عظیم جدوجہد نے ان سب کو قصہ پارینہ بنا دیا ہے۔دلت تحریک نے پنچایت کی زمینوں کے ایک تہائی حصے پر اپنا حق واپس لینے کے لیے بھرپور جدوجہد کی ہے۔ یہ حق پنجاب ولیج کامن لینڈز (ریگولیشن) ایکٹ، ۱۹۶۱ کے تحت دیا گیا ہے۔ ان کی جدوجہد کی وجہ سے ۲۰۱۴ سے اب تک جنوبی پنجاب کے ۱۶۲ گاؤوں میں۲۰ ہزار بیگھہ (تقریباً ۴۲۱۰ ایکڑ) زمین کی بازیافت ہوئی ہے۔ اور اب دلت ایک بار پھر اپنی مزاحمت کی توسیع کر رہے ہیں۔ وہ طاقتور ذاتوں کے زیر قبضہ ان زمینوں پر دعویٰ کر رہے ہیں جو لینڈ سیلنگ ایکٹ، ۱۹۷۲ میں طے شدہ حدود سے زیادہ ہیں۔بلد کلاں، سنگرور اور پٹیالہ کے درمیان نیشنل ہائی وے ۷ پر واقع ہے۔ یہ وہ مقام ہے، جہاں اس تحریک کو اپنے سب سے فیصلہ کن لمحے کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ یہی وہ مقام ہے جہاں آج راجندر کور جیسی عورتیں خوشی خوشی اور کھل کر بات کرتی ہیں کہ کس طرح اُن کی اجتماعی جدوجہد نے حیرت انگیز کامیابیاں حاصل کیں۔ بلد کلاں میں انصاف کی لڑائی کوئی نئی بات نہیں ہے۔ گاؤں کی سرحد پر وہ یادگاریں موجود ہیں جو ایک منصفانہ سماج کے خواب کے لیے لڑتے ہوئے شہید ہونے والوں کے نام پر بنی ہیں، اور اُس مزاحمت کی تاریخ کی خاموش گواہی دیتی ہیں۔

زمین کے لیے لڑی گئیں یہ لڑائیاں آسانی سے نہیں جیتی گئیں۔ یومیہ اجرت پر کام کرنے والے چرن سنگھ پاری کو بتاتے ہیں، ’’سرپنچ کے لیے یہ عام بات تھی، وہ دلتوں کے لیے مختص تمام ۱۲۵ ایکڑ زمین پر خود ہل چلا دیتا تھا۔‘‘ چرن سنگھ اس کمیٹی کے سربراہ ہیں جو بازیافت کی گئی زمین کے انتظام کی نگرانی کرتی ہے۔ چرن سنگھ کہتے ہیں، ’’جب ہم نے لیز کی نیلامی میں شامل ہونے کی کوشش کی، تو اکالی دل کے سرپنچ نے مزاحمت کی اور انتظامیہ کی مدد سے ہمیں ڈرانے دھمکانے کی کوشش کی۔ ہم نے چنڈی گڑھ-بھٹنڈا روڈ [این ایچ ۷ کے لیے مقامی اصطلاح] کو بلاک کیا اور نیلامی کو چھ دفعہ رکوایا ۔ جواب میں پولیس نے ہم پر لاٹھی چارج کیا۔ خواتین کو اٹھا کر لڈّا کوٹھی تھانہ لے جایا گیا اور ۴۱ مردوں کو دو مہینے تک جیل میں رکھا گیا۔‘‘دریں اثنا، گاؤں کے زمینداروں نے جیل میں قید رہنماؤں اور دلت مردوں کی عدم موجودگی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے کھیتوں کو جوت کر ان میں دھان لگا دیے۔ اس کے جواب میں، کسانوں کی یونینوں، مصنفین، فنکاروں، اور حقوق کے لیے لڑنے والے گروپوں نے متحد ہوکر ریاست گیر احتجاج کیا۔ بالآخر ان کے رہنماؤں کو غیر مشروط طور پر رہا کر دیا گیا، اور ایک تحریری معاہدہ کے تحت دلتوں کو لیز پر زمین دے دی گئی۔ ’’رہائی کے فوراً بعد ہم براہ راست اپنے کھیتوں میں گئے اور زمین پراپتی ​​سنگھرش کمیٹی [کمیٹی برائے جد وجہد حصول زمین، زیڈ پی ایس سی] کا جھنڈا ان کھیتوں میں نصب کر دیا،‘‘ زیڈ پی ایس سی کے صدر مکیش مَلَود نے پاری کو حقیقت سے آگاہ کرتے ہوئے کہا۔ ملود خود بلد کلاں کی جدوجہد کے دوران دو ماہ تک سنگرور جیل میں قید رہے تھے۔ اس کے بعد سے وہ ہر مقام پر پولیس کو چکما دیتے ہوئے چھپ چھپا کر رہ رہے ہیں۔ ’’زمین پر قبضہ حاصل کرنے کے بعد ہمارے سامنے سب سے بڑا چیلنج یہ تھا کہ اس کا انتظام کیسے کیا جائے۔ ظاہر ہے، سبز انقلاب کے ذریعہ ہم پر تھوپا گیا زراعت کا انفرادی مسابقتی ماڈل ہمیں کبھی پسند نہیں تھا۔‘‘’’لہٰذا، ہم نے اجتماعی رزاعت کا انتخاب کیا۔‘‘

زیڈ پی ایس سی نے دلتوں کے چھوٹے چھوٹے گروپ بنائے، اور زمین کو ان کے درمیان یکساں طور پر تقسیم کیا گیا جس میں وہ اپنی ضرورت اور مرضی کے مطابق کھیتی کرسکتے تھے۔ ان کی جدوجہد سے پیدا ہونے والی تبدیلیوں، جو بعد میں کوآپریٹو فارمنگ کے ماڈل کے ذریعہ رونما ہوئیں، کی مہک اب گاؤں کی فضاؤں میں رچی بسی ہے، اور راجندر کور جیسی خواتین کی زندگیوں کو نیا وقار بخش رہی ہیں۔ ’’پہلے ہمیں زمینداروں نے غلام بنا رکھا تھا۔ کمیٹی نے ہمیں آزاد کرایا اور اس وسیع قطعہ زمین کا مالک بنا دیا،‘‘ وہ زیڈ پی ایس سی کا حوالہ دیتے ہوئے کہتی ہیں۔مکیش ہمیں بتاتے ہیں کہ گاؤں میں موجود جاگیردارانہ دور جیسی جبر نے خواتین کو سب سے زیادہ نقصان پہنچایا۔ ’’زیڈ پی ایس سی کے اثر و رسوخ سے پہلے زمینداروں کے لیے دلت لڑکیوں اور نئی شادی شدہ عورتوں کو نشانہ بنانا ایک عام بات تھی۔ وہ ان لڑکیوں اور عورتوں کا اپنے کھیت میں جنگلی گھاس اکٹھا کرنے کے لیے داخل ہونے کا انتظار کرتے تھے۔ اور یہیں انہیں ہراساں کرتے تھے۔‘‘پروفیسر گیان سنگھ اور دھرم پال کے ذریعہ کیے گئے ۲۰۱۵ کے ایک <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.nirdprojms.in/index.php/jrd/article/view/93251">مطالعہ</a>، جو جرنل آف رورل ڈیولپمنٹ میں شائع ہوا، سے معلوم ہوتا ہے کہ کھیتوں میں کام کرنے والی پنجاب کی ۸۳ء۶ فیصد بے زمین دلت خواتین کو جنسی استحصال کا سامنا کرنا پڑا۔ اصل تعداد اس سے کہیں زیادہ ہونے کا امکان ہے، کیونکہ ایک بڑی اکثریت – ۱۱ء۷۸ فیصد – نے جواب دینے سے انکار کر دیا۔راجندر کور اپنی جوانی کے دنوں کی ایک کہانی بیان کرتی ہیں، جب وہ دوسری دلت خواتین کے ساتھ اپنی واحد بھینس کے لیے چارہ اکٹھا کرنے نالے کے کنارے اگنے والی جنگلی گھاس لینے گئی تھیں۔ انہیں دیکھ کر طاقتور ذات کے زمیندار نے غضب ناک لہجے میں چیخ کرعورتوں سے کہا، ان کی ہمت کیسے ہوئی ان کھیتوں میں داخل ہونے کی؟ راجندر یاد کرتی ہیں کہ کس طرح اس نے ایک ایک کر کے ان کی بوریاں کھیت کے باہر پھینک دیں۔ ’’اس نے ہمیں وہاں سے بھاگ جانے کو کہا۔ اکثر ایسا بھی ہوتا تھا کہ جب ہم ان کے کھیتوں کے قریب پہنچتے تھے، تو وہ ہمیں ایسے بھگا دیتے جیسے ہم کوئی آوارہ مویشی ہوں۔ میں آپ کو یہ بھی نہیں بتا سکتی کہ زمیندار کس قسم کے الفاظ استعمال کرتے تھے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

مکیش کا کہنا ہے کہ ’’اس طرح کے مظالم اکثر انہیں اپنے مویشی بیچنے پر مجبور کر دیتے تھے، کیونکہ جنگلی گھاس اکٹھا کرنے کے دوران خواتین ہمیشہ غیر محفوظ رہتی تھیں۔ حالات ایسے تھے کہ بعض اوقات خواتین کو صرف گھاس اکٹھا کرنے کے لیے پانچ یا چھ کلومیٹر تک پیدل چلنا پڑتا تھا، جس سے ان کا سارا دن ضائع ہو جاتا تھا۔‘‘ آج وہ شام کو اپنے کھیتوں سے چارہ جمع کرتی ہیں اور دن میں مہاتما گاندھی قومی دیہی روزگار گارنٹی قانون (مننریگا) کے تحت کام کرتی ہیں۔مکیش کا کہنا ہے کہ زمین کی بازیابی کی تحریک سے دلت خواتین کو ان کے وقار کے علاوہ بھی بہت کچھ ملا ہے۔ ’’اس نے بیگار [جبری محنت] کے کلچر کو مکمل طور پر ختم کر دیا ہے اور دلتوں کو تول مول کی طاقت دی ہے۔‘‘جب چرن سنگھ بلد کلاں کے ۲۲ دلت کنبوں کے اپنے گروپ کے بارے میں بات کرتے ہیں تو آپ کو یہ ایک حقیقی کامیابی کی کہانی سمجھ میں آنی شروع ہو جاتی ہے۔ اس گروپ کے تصرف میں ۷۷ بیگھہ زمین ہے، جس میں سے ہر کنبے کو ۲۰ مرلہ (ایک بیگھہ کا آٹھواں حصہ) چارہ اگانے کے لیے ملتا ہے، باقی زمین پر اجتماعی طور پر گندم اور دھان اگایا جاتا ہے۔ ’’دھان کی گزشتہ فصل سے ہوئے منافع میں سے ہر کنبے کو ۱۹ ہزار روپے ملے۔ اس کے علاوہ خود استعمال کے لیے پانچ کوئنٹل گندم اور مویشیوں کے لیے بھوسے کا ایک بھرا ہوا ٹریکٹر ملا، اور باقی گندم کو منڈی میں فروخت کر دیا گیا۔ منافع کے علاوہ دونوں فصلوں سے ہمیں جو رقم ملی وہ اگلے سال کی لیز کی رقم کی ادائیگی کے لیے کافی تھی،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔زمین کی اس جدوجہد کی وجہ سے جنوبی پنجاب کے دیہی منظر نامہ پر ایسی تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں جس میں تقریباً ہر گاؤں نے اپنی منفرد کہانی لکھی ہے۔ اگر ایک گاؤں نے تمام زرعی آلات خریدے ہیں، تو دوسرے گاؤں نے برادری کے استعمال کے لیے خیمے اور برتن خریدے ہیں۔ بٹریانہ کی طرح، بلد کلاں سے ۱۵ کلومیٹر کے فاصلہ پر واقع ایک گاؤں ہے جہاں ہمیں رام کرن سنگھ ملتے ہیں، جو بڑھئی کا کام کرتے ہیں اور گاؤں کی اجتماعی دلت زراعت کا انتظام کرنے والی کمیٹی کے رکن ہیں۔ وہ سوراج ۸۵۵ ٹریکٹر سے دھان کے کھیتوں کو تیار کر رہے ہیں۔ ’’ہم نے اسے اپنی کھیتی سے ہونے والی آمدنی سے خریدا،‘‘ وہ کہتے ہیں۔

اس گاؤں میں تقریباً تمام ۱۳۰ دلت گھرانے ۲۸ ایکڑ کے اجتماعی کھیت کے اراکین ہیں، جسے وہ ۲۰۱۵ سے کاشت کر رہے ہیں۔ سوراج ۸۵۵ ٹریکٹر سے لے کر ٹرالی تک، ہیپی سیڈر مشین سے لے کر ہل تک، آپ جس زرعی آلے یا مشین کا نام لیں وہ سب ان کے پاس موجود ہیں۔ ’’مشینری پر تقریباً ۱۰ لاکھ روپے خرچ کرنے کے بعد بھی، ہم نے ۷ یا ۸ لاکھ کی بچت کی ہے، جسے ہم نے ۸ء۱۰ فیصد سالانہ سود پر آڑھتیہ (کمیشن ایجنٹ یا ساہوکار) منگت شرما کو دیا ہے، جو پہلے ہمیں قرض دیا کرتے تھے،‘‘ رام کرن کہتے ہیں۔ان گاؤوں میں فصل کی کٹائی کے موسم میں دلت خواتین اب زمینداروں کی طرف نہیں دیکھتیں۔ وہ موسم کی آمد کا جشن منانے کے لیے یکجا ہو کر اپنے گیت گاتی ہیں۔ بلد کلاں کی ساوتری کور کہتی ہیں، ’’ہمارے اپنے گھر اناج سے بھرے پڑے ہیں۔ اور ان کُپوں (چارہ رکھنے کی جگہ) کو دیکھیں، یہاں ہم نے پورے سال کا بھوسا ذخیرہ کر رکھا ہے۔‘‘ اب ہمارے ویہڑہ [دلت بستی] میں تقریباً ہر گھر میں دودھ کی آمدنی ہے۔ کچھ لوگ تو ایک سے زیادہ مویشی پالتے ہیں،‘‘ وہ دلت کھیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہیں، جہاں کُپوں کا ایک جھرمٹ موجود ہے۔اجتماعی دلت کاشتکاری کا جو ماڈل آج ہم بلد کلاں اور بٹریانہ میں دیکھ رہے ہیں اس کی جڑیں ۲۰۰۸سے جا ملتی ہیں۔ یہ اس وقت ہوا تھا جب بینڑا گاؤں (دھوری سب ڈویژن) میں دلتوں نے پہلی مرتبہ اپنے نو ایکڑ حصے پر کنٹرول کا دعویٰ کیا تھا۔ تاہم، زیڈ پی ایس سی کا کہنا ہے کہ ان کی مہم صرف اجتماعی کھیتی سے متعلق نہیں ہے، یہ زمین کے حصول کے لیے جدوجہد بھی ہے۔ مکیش کہتے ہیں، ’’ریاست کا محکمہ برائے دیہی ترقی اور پنچایت سالانہ تقریباً ۵۶ء۱ لاکھ ایکڑ پنچایت زمین لیز پر دیتا ہے، جس میں سے ایک تہائی [۵۲۰۰۰ ایکڑ] دلتوں کے لیے مختص ہے۔ ابھی تک کئی دہائیوں سے طاقتور زمیندار اس زمین کو مہنگے داموں ہتھیا لیا کرتے تھے، اور اپنے وفادار دلتوں کو بطور چہرہ استعمال کرتے ہوئے قانون کی دھجیاں اڑاتے آئے تھے۔‘‘

بلد کلاں کے بعد یہ تحریک جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئی اور ہر سال اوسطاً ۱۵ نئے گاؤوں اس فہرست میں شامل ہوتے گئے۔ جیسے جیسے تحریک کے زیر اثر آنے والے گاؤوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا رہا، اسی طرح زیڈ پی ایس سی لیڈروں کے خلاف مجرمانہ مقدمات بھی بڑھتے گئے۔ تنہا مکیش ملود کے خلاف ۲۸ مجرمانہ مقدمات درج کیے گئے ہیں، جن میں قتل کی کوشش، زمین پر قبضے، ٹریفک میں رکاوٹ ڈالنے اور سرکاری اہلکاروں کو اپنے فرائض کی انجام دہی سے روکنے کے کئی مقدمات شامل ہیں۔ وہ مسکراتے ہوئے کہتے ہیں، ’’اب میں ۲۹ویں مقدمے کا انتظار کر رہا ہوں۔‘‘ اس کی وجہ یہ ہے کہ زیڈ پی ایس سی نے حال ہی میں لینڈ سیلنگ ایکٹ، ۱۹۷۲ کے نفاذ کے لیے ایک مہم شروع کر کے تحریک کو ایک نیا موڑ دے دیا ہے۔دلت پنجاب کی آبادی کا تقریباً ۳۲ فیصد حصہ ہیں، جو کسی بھی ریاست کے لیے سب سے زیادہ ہے۔ لیکن ان کے پاس ریاست کی کل زمین کا صرف ۵ء۳ فیصد حصہ ان کی ملکیت میں ہے۔ ’’کچھ لوگوں نے زمین کے اتنے بڑے قطعے کیسے حاصل کیے؟ انہوں نے یہ زمینیں انگریزوں یا سابق بادشاہوں سے وفاداری کے تحفے کے طور پر حاصل کیں۔ ہمارا مطالبہ صرف یہ ہے کہ اس زمین کے قانون کو لاگو کیا جائے۔ اگر حکومت اس پر عمل درآمد نہیں کرے گی تو عوام کریں گے،‘‘ مکیش پاری کو بتاتے ہیں۔اور ایسا لگتا ہے کہ لوگوں نے پہلے ہی قانون پر عمل درآمد شروع کر دیا ہے۔ ۲۰ مئی کو، ’بے زمینوں کا اتحاد زندہ باد‘ جیسے نعروں کی گونج کے درمیان، سینکڑوں دلت، اپنے ہاتھوں میں مٹی کی مشعلیں اٹھائے دور دراز کے گاؤوں سے نکلے، اور مَلَود اور ان کے ساتھیوں کی قیادت میں انہوں نے سنگرور میں بیر ایشوان کی طرف مارچ شروع کیا، جہاں جیند کے سابقہ ​​راجا کی ۹۲۷ ایکڑ اراضی واقع ہے۔ ریونیو کے ریکارڈ میں اس زمین کو بے چراغ (غیر آباد) کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔

مکیش بلند آواز میں ہجوم کو مخاطب کرتے ہیں، ’’دلت اپنے گھروں سے یہ مشعلیں اسی سرزمین پر بیگم پورہ [شاعر اور سنت روی داس کی بغیر ذات پات والی مثالی بستی] بنانے کے لیے لائے ہیں۔ یہ تو ابھی شروعات ہے۔ پنجاب میں ۱۵۳ بے چراغ گاؤں ہیں، جن میں کل ملا کر ایک لاکھ ایکڑ اراضی ہے، اب جلد ہی کسی بھی گاؤں میں ایسی زمین باقی نہیں رہے گی۔‘‘ پولیس نے زیڈ پی ایس سی کے کئی لیڈروں سمیت تقریباً ۴۰۰ دلتوں کو گرفتار کیا اور تب سے پولیس مکیش کی شدت سے تلاش کر رہی ہے۔ تاہم، ایک طویل عرصے پولیس کو چکما دینے کی اپنی عادت کے مطابق وہ ایک بار پھر لوگوں کے درمیان غائب ہو گئے ہیں، بالکل ویسے ہی جیسے وہ پچھلے ۱۵ سالوں سے غائب ہوتے آ رہے ہیں۔آنکھ مچولی کے اس حقیقی کھیل کے درمیان، مکیش اور ان کے ساتھیوں کے نقش قدم جنوبی پنجاب کے ۱۰۰ سے زیادہ گاؤوں میں پڑ چکے ہیں۔ بلد کلاں، جس نے کئی برے موسم دیکھے، وہی جگہ ہے جہاں ۱۱ سال قبل پہلی بار زیڈ پی ایس سی کا جھنڈا لہرایا گیا تھا۔ اس کا زائل ہوتا سرخ رنگ اب سبز کھیتوں کے لامتناہی سلسلےمیں ضم ہوتا دکھائی دے رہا ہے۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

اپنے حصہ کی زمین پر دعویٰ کرتے محنت کش دلت

When Dalits fight to reclaim half the sky

సగం ఆకాశాన్ని తిరిగి స్వాధీనం చేసుకునేందుకు దళితులు పోరాడినప్పుడు...

কৃষিভূমিৰ অধিকাৰৰ দাবীত দলিতৰ সংগ্ৰাম  

অর্ধেক আকাশের পাট্টার দাবিতে সোচ্চার দলিত জনতা 

પંજાબના દલિતોનાં સાત ડગલાં આકાશમાં 

जग वालों से अपने हिस्से की ज़मीन मांगते पंजाब के मेहनतकश दलित

ದಲಿತರು ಆಗಸಕ್ಕೆ ಲಗ್ಗೆಯಿಟ್ಟ ಘಳಿಗೆ

പകുതി ആകാശം തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ദളിതർ നടത്തുന്ന പോരാട്ടം

पंजाबमधल्या दलितांचा हक्काच्या जमिनीसाठी लढा

ਦਲਿਤ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਆਕਾਸ਼  

உரிமையை மீட்பதற்கான தலித்களின் போராட்டம்

ଯେବେ ସମାନ ଅଧିକାର ଫେରି ପାଇବା ପାଇଁ ଲଢ଼େଇ କରନ୍ତି ଦଳିତମାନେ

‘एगो खेत ना, एगो बाग ना, आधा धरती चाहीं’

अजादी के 67 बछर बाद दलित अपन हक के भूंइय्या मं काबिज 

Balad Kalan

Mobile cover.jpg

01-Fishing-in-the-troubled-waters-of-the-Rann-1000134082.jpg

’کتنے کی مچھلی ہے، بول مچھواری‘ – گیت کا یہ مکھڑا روایتی طور پر شادیوں میں گایا جاتا ہے، جو اس طرز کی افادیت اور وقت کے موافق ڈھل جانے کی عمدہ صلاحیت کی مثال ہے۔ مُندرا تعلقہ کے ماہی گیر جُما واگھیر کے ذریعہ گایا گیا یہ گیت، روایتی طور پر خوشی کے موقعوں پر ہی گایا جاتا ہے۔ لیکن یہ برادری آج جن حالات سے گزر رہی ہے، ان سے اس گیت کو کئی نئے سماجی و سیاسی معنی حاصل ہوتے ہیں۔واگھیر کا تعلق مسلم برادری سے ہے، جو اس علاقہ میں مچھلی پکڑنے کا کاروبار کرتے چلے آ رہے ہیں، اور کچھّ کی خلیج سے ان کا صدیوں پرانا رشتہ ہے۔ اس ماہی گیر برادری کے مرد، عورتیں اور بچے اپنے اپنے گاؤوں سے مُندرا شہر کے پاس مچھلی پکڑنے کے لیے آتے ہیں اور سمندر کے کنارے معاش حاصل کرنے کے لیے تقریباً ۸ سے ۹ مہینے تک عارضی جھونپڑیوں میں رہتے ہیں۔ مرد مچھلیاں پکڑ کر لاتے ہیں، جب کہ عورتیں مچھلیوں کو چھانٹتی، سُکھاتی اور بیچتی ہیں۔سال ۲۰۰۰ میں حالات بدلنے لگے، جب ریاستی حکومت نے اس ساحلی علاقہ میں صنعت کاری اور نجکاری کو فروغ دینا شروع کیا۔ تیل ریفائنریوں، سیمنٹ اور فرٹیلائزر پلانٹس، نمک کے میدانوں، باکسائٹ اور چونا پتھر کی کانکنی، اور نئے ٹرانسپورٹیشن سے متعلق سرگرمیوں سمیت تمام منصوبوں نے برادری کا بسیرا مشکل میں ڈال دیا۔اب تعمیراتی کاموں اور آلودگی کے سبب وہ مچھلی پکڑنے کی جگہ کھونے لگے تھے؛ اس ساحلی علاقہ کا ایکو سسٹم اور قدرتی آبی بہاؤ خطرے میں پڑ گیا تھا۔ واگھیروں کی آمدنی میں زبردست گراوٹ آئی تھی، کیوں کہ اب وہ زیادہ مچھلیاں نہیں پکڑ پا رہے تھے، اور انہیں اس کے لیے سمندر میں مزید اندر تک جانا پڑ رہا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، مچھلی پکڑنے کا پگڑیا طریقہ جیسا ان کا روایتی علم بھی کھونے لگا۔تقریباً ایک دہائی پہلے، اس علاقہ کے ماہی گیروں نے عالمی بینک کی نجی سرمایہ کاری ایجنسی، انٹرنیشنل فائننس کارپوریشن (آئی ایف سی) کے خلاف ایک بڑے کوئلہ پلانٹ کو مالی مدد دینے کی وجہ سے امریکی وفاقی عدالت میں <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.theguardian.com/global-development/2015/nov/10/fishermen-farmers-sue-world-bank-lending-arm-ifc-power-plant-india">مقدمہ دائر</a> کرنے کی کوشش بھی کی تھی، جس کی وجہ سے ان کا معاش تقریباً برباد ہو گیا۔ علاقہ میں جاری ’ترقی‘ نے اس برادری کو مزید نقصان پہنچایا، جو پہلے سے ہی کچھّ میں سماجی اور تعلیمی اعتبار سے پس ماندہ طبقات (ایس ای بی سی) کے درمیان حاشیہ پر زندگی بسر کر رہی ہے۔

گیت کی قسم: روایتی لوک گیتموضوع: گھر، زمین اور عوام کے گیتگیت: ۱۵گیت کا عنوان: سُنڈھو کھنینےدُھن: دیول مہتہگلوکار: جُما واگھیر، بھدریسر گاؤں، مندرا تعلقہاستعمال کیے گئے ساز: ڈرم، ہارمونیم، بینجوریکارڈنگ کا سال: ۲۰۱۲، کے ایم وی ایس اسٹوڈیو

کمیونٹی ریڈیو اسٹیشن ’سُر وانی‘ نے ایسے ۳۴۱ لوک گیتوں کو ریکارڈ کیا ہے، جو کچھّ مہیلا وکاس سنگٹھن (کے ایم وی ایس) کے توسط سے پاری کے پاس آیا ہے۔ ایسے مزید گیت سننے کے لیے اس پیج پر جائیں: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/songs-of-the-rann-archive-of-kutchi-folk-songs-ur/">رن کے گیت: کچھی لوک گیتوں کا مجموعہ</a>پریتی سونی، کے ایم وی ایس کی سکریٹری ارونا ڈھولکیا اور کے ایم وی ایس کے پروجیکٹ کوآرڈینیٹر امد سمیجا کا ان کے تعاون کے لیے خاص شکریہ، اور بھارتی بین گور کا ان کے قیمتی تعاون کے لیے تہ دل سے شکریہ۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

کچھّ کی بے چین لہروں میں پھنسے ماہی گیر…

Fishing in the troubled waters of the Rann

রণের অথই পানি, মৎস্যজীবীর গ্লানি 

રણના અશાંત પાણીમાં માછીમારી

कच्छ की बेचैन लहरों में फंसे मछुआरे…

ರಣ್‌: ಕಲಕಿದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಾರಿಕೆ

റാനിൻ്റെ പ്രാരാബ്ധങ്ങളിലെ അതിജീവനം  

कच्छच्या रणमध्ये मासेमारी करताना...

ਰਣ ਉਹੀ, ਉਹੀ ਲਹਿਰਾਂ... ਪਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਵਜੂਦ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਮਾਰਿਆ

ரான் பகுதியில் மீன் பிடித்தல்

କଚ୍ଛର ଅଶାନ୍ତ ସମୁଦ୍ର ଲହଡ଼ିରେ କେଉଟମାନଙ୍କ ବିପନ୍ନ ଜୀବନ 

भंवर में फंसल कच्छ के मछुआरा लोग

कच्छ के उतइल लहर मं फंसे मछुआरा मन 

কচ্ছৰ মাছমৰীয়াৰ গীত 

Kachchh

Mobile-Fishing-in-the-troubled-waters-of-the-Rann.jpg

HP-COVER-IMAGE.jpg

نوین کمار ٹمٹا ایسے ملاقاتیوں کے عادی ہیں جو ان کے کام کے مقام پر ان کی تصویریں اتارنے اور ویڈیوز بنانے کی گزارش کے ساتھ وارد ہوتے ہیں۔ اتراکھنڈ کے الموڑہ کے رہنے والے اور تقریباً پچاس سال کے ہو چکے نوین ٹمٹا تانبے کی برتن سازی کے ایک مشہور کاریگر ہیں، جو تانبے کے نوادرات اور گھریلو استعمال کی اشیاء پر عمدہ ڈیزائن ابھارتے ہیں۔ٹمٹا کا تعلق ٹھٹھیروں (تانبے کے کاریگروں) کے خاندان کے ایک طویل سلسلے سے ہے، جن کے متعلق کہا جاتا ہے کہ وہ سینکڑوں سال قبل راجستھان سے ہمالیہ کے کماؤں علاقے میں پہنچے تھے۔ سب سے پہلے وہ لوہا گھاٹ کے قریب واقع گوسنی گاؤں میں آباد ہوئے تھے۔ بعد میں جب کماؤں کا دارالحکومت چمپاوت سے الموڑہ منتقل ہوا تو ان ٹھٹھیروں کے کچھ خاندان یہاں بھی منتقل ہو گئے۔طویل عرصے تک تانبے کا کام خاندانی معاملہ تھا۔ ’’ہر شخص آپس میں ہنسی مذاق کیا کرتا تھا۔ مسابقت بھی تھی۔ اس مسابقتی جذبے میں سب نے بہتر کام کیا،‘‘ کاریگر پردیپ ٹمٹا کہتے ہیں۔خواتین اس عمل کا لازمی حصہ تھیں۔ وہ قریبی جنگلوں سے بھٹی کے لیے لکڑیاں جمع کرتیں، تیار شدہ اشیاء کی پالش کرتیں، بھٹی کے پنکھے چلاتیں اور ویلڈنگ کے لیے پاؤڈر تیار کرتیں۔ کئی خواتین کھانا پکانے اور اپنے کنبے کی نگہداشت کے درمیان ڈیزائننگ اور دیگر باریک کام، جیسے ہتھوڑے سے ضرب لگانے سے پہلے دھات کی چادر کو گرم کرنے کا کام، کیا کرتی تھیں۔

تانبے کی اشیاء کماﺅں خطہ کی ثقافت اور روایت کا جزو رہی ہیں۔ یہاں گھڑا، ڈھول، پلیٹیں اور بہت سی دیگر اشیاء کی ہمیشہ مانگ رہی ہے۔ ’’پہلے پوجا میں تھالی لگتی تھی، باجا لگتا تھا، شادی ہو تو بڑے بڑے برتن لگتے تھے، مگر اب سب کچھ بدل گیا ہے،‘‘ نوین ٹمٹا کہتے ہیں۔مقامی لوگ اس وقت کو یاد کرتے ہیں جب ٹمٹا محلہ کے ۳۰-۴۰ گھروں سے صبح چار بجے ہتھوڑے کی ضرب کا شور اٹھنا شروع ہو جاتا تھا اور رات گئے تک جاری رہتا تھا۔ ’’سونے بھی نہیں دیتے تھے،‘‘ ایک مقامی رہائشی مسکراتے ہوئے کہتے ہیں۔اس کے بعد سے ٹمٹا کاریگروں کی تعداد کم ہو گئی، اور نوین کمار الموڑہ کے آخری چند تانبے کے کام کرنے والے ٹھٹھیروں میں سے ایک ہیں۔ دلت کاریگروں کی یہ ترقی پذیر برادری اب چند مردوں اور ان کے مددگاروں تک سمٹ کر رہ گئی ہے۔ ان کے ہنر کو مشین سے بنی تانبے کی مصنوعات اور گھریلو اشیاء نے پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ ’’ایک وقت تھا جب ہم ایک دن میں چار برتن بنا کر بیچ لیتے تھے۔ آج ہم ایک مہینہ میں بمشکل اتنے برتن فروخت کر پاتے ہیں،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔

نازک کام اور کام کے طویل اوقات کے باوجود تانبے کی دستکاری کے سامان وزن کے لحاظ سے فروخت ہوتے ہیں – ۵۰۰ گرام کا گھڑا ۱۰۰۰ روپے میں فروخت ہوتا ہے، جبکہ اتنے ہی وزن کا تانبہ بازار میں ۷۵۰ روپے کا ملتا ہے۔ یہی نہیں، اسی وزن کا مشین سے تیار شدہ گھڑا تقریباً ۵۰۰ روپے میں دستیاب ہو جاتا ہے، جو رامپور اور مراد آباد کی فیکٹریوں میں تیار ہوتا ہے۔ یہاں بڑے پیمانے پر پیداوار کی وجہ سے منافع کے فرق کو کم کر دیا جاتا ہے۔دستی طور پر تیار شدہ ایک ٹمٹا واٹر فلٹر ۴۰۰۰ روپے میں فروخت ہوتا ہے، جبکہ مشین سے بنا ہوا فلٹر اس سے آدھی قیمت پر مل جاتا ہے۔ ہاتھ سے تیار کُندہ کاری والی تانبے کی ایک پلیٹ ۷۰۰ سے ۱۰۰۰ روپے میں فروخت ہوتی ہے جبکہ مشین سے بنی پلیٹ صرف ۳۰۰ روپے میں خریدی جا سکتی ہے۔ لیکن، ٹمٹا دستکاروں کا دعویٰ ہے کہ ان کا کام مشین کے مقابلے تین گنا زیادہ پائیدار ہوتا ہے اور گرم کر کے اس کی دوبارہ مرمت بھی کی جا سکتی ہے اور اس کی عمر بڑھائی جا سکتی ہے۔’’آج کل صارفین برتنوں پر زیادہ رقم خرچ کرنے یا پیسے لگانے سے گریزاں ہیں۔ مشین سے تیارشدہ اشیاء آسانی سے دستیاب ہیں، اور سستی اور زیادہ چمکدار بھی ہیں،‘‘ نوین کہتے ہیں۔ مشین سے بنی اشیاء میں جوڑ بھی نہیں ہوتے ہیں اور گاہک انہیں بتاتے ہیں کہ وہ ہموار اور صاف ستھری تکمیل کو ترجیح دیتے ہیں۔حالیہ دنوں میں چھوٹی چھوٹی یادگار اشیاء کی مانگ میں اضافہ ہوا ہے۔ پھولوں کے گملے، چراغ، کڑے اور انگوٹھیاں جیب پر ہلکی پڑتی ہیں اور سیاحوں کو زیادہ پسند آتی ہیں۔ لیکن برتنوں اور دیگر آلات کی مقامی مانگ میں کمی نے ٹمٹا کاریگرکنبوں کو خسارے میں ڈال دیا ہے، جس کی وجہ سے ان کا مستقبل غیرمستحکم ہو گیا ہے۔

پاری نے نوین سے ان کے ورکشاپ میں ملاقات کی – یہ ٹین اور لکڑی کا ایک خستہ شیڈ ہے، جو اس پہاڑی شہر کی ایک تنگ گلی میں واقع ہے، جو کبھی برطانوی چوکی ہوا کرتی تھی۔ چھت سوراخوں اور دراڑوں سے اٹی پڑی ہے۔ یہاں موجود دو بھٹیوں کی آگ اور دھوئیں نے گزرتے وقت کے ساتھ اسے سیاہ کر دیا ہے۔ حالیہ دنوں میں اتراکھنڈ میں ہوئی موسلا دھار بارش نے اس عارضی بھٹی کو بھی نقصان پہنچایا ہے، جو سائیکل کے ٹائر اور پنکھے سے چلتی ہے۔ وہ اس کے خشک ہونے کا انتظار کر رہے ہیں، تاکہ کام شروع کر سکیں۔یہاں کام کرنے والے تینوں ٹمٹا کاریگروں کا آپس میں قریبی رشتہ ہے۔ نوین نے ۱۵ سال کی عمر میں یہ کام کرنا شروع کیا تھا۔ ان کا کہنا ہے کہ انہوں نے اور ان کے چچازاد بھائی ۴۷ سالہ پردیپ کمار ٹمٹا نے ایک ساتھ کام سیکھا تھا۔ ’’بچپن میں آگ اور دھواں دیکھ کے بڑی اُتسُکتا (تجسس) ہوتی تھی کہ کیا ہو رہا ہے،‘‘ پردیپ کہتے ہیں۔نوین کو ان کے ہنر کے اعتراف میں ریاستی حکومت نے ۲۰۲۱ۤ میں شلپ رتن سے نوازا تھا، اور اتراکھنڈ کے ٹمٹا پروڈکٹ کو ۲۰۲۱ میں <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.nabard.org/GI/uttarakhand-tamta-product.aspx#:~:text=The%20artform,before%20putting%20it%20to%20dry">جی آئی</a> (جغرافیائی نشان) ٹیگ ملا تھا۔ ٹمٹا دستکاروں کا خیال تھا کہ اس سے کاروبار کی بازیافت ہوگی اور ان کے ہنر کی بحالی میں مدد ملے گی، لیکن ایسا کچھ نہیں ہوا۔ ’’ہمیں ایک جی آئی ٹیگ ملا، لیکن اس کا کیا کریں؟ حکومت کو ہماری مدد کرنی چاہیے، اگر وہ خام مال فراہم کرے تو بہتر ہوگا،‘‘ نوین ٹمٹا کہتے ہیں، ساتھ میں یہ بھی کہتے ہیں کہ برادری کو طویل عرصے سے حکومت کی جانب سے متعدد فوائد کا وعدہ کیا جارہا ہے، جو کبھی پورا نہیں ہوا۔

ایک اضافی پریشانی خام مال پر زیادہ جی ایس ٹی (اشیاء اور خدمات کا ٹیکس) اور اعلیٰ مادی لاگت ہے، جس کی وجہ سے دستکاروں کو اپنا کام جاری رکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ ’’سال ۲۰۱۰ میں ہم نے روزانہ ۱۰۰۰ روپے کمائے، جس میں سے ۵۰۰-۶۰۰ روپے کا منافع تھا۔ وہ اچھا وقت تھا،‘‘ نوین ٹمٹا کے قریبی رشتہ دار اور ایک تجربہ کار کاریگر ہری پرساد ٹمٹا کہتے ہیں۔ ’’آج بھی اس [آمدنی] میں تبدیلی نہیں آئی ہے۔ ہم کتنا کما سکتے ہیں اور کتنا بچا سکتے ہیں؟‘‘ وہ روزانہ کے اخراجات میں عام اضافے کا حوالہ دیتے ہوئے مزید کہتے ہیں۔پہلے استعمال ہونے والا زیادہ تر خام مال مقامی طور پر قریب میں واقع باگیشور سے حاصل کیا جاتا تھا، اور چونکہ کاریگروں کی تعداد زیادہ تھی، وہ براہ راست مواد حاصل کرتے تھے۔ لیکن اب مانگ اور کاریگروں کی تعداد دونوں میں آئی کمی کی وجہ سے انہیں بیچولیوں سے سامان خریدنا پڑتا ہے۔ ’’تانبے کا رول جو ہم تھوک فروشوں سے خریدتے ہیں، وہ کمیشن لیتے ہیں۔ جو چیز ۷۰۰ روپے میں ملنی چاہیے وہ ۱۰۰۰ روپے میں ملتی ہے۔ ہم چِپ ووڈ بھی خرید رہے ہیں [دیودار کے درختوں کی لکڑی جو بھٹیوں کے لیے ایندھن کے طور پر استعمال ہوتی ہے] کیونکہ اب شاید ہی کوئی جنگل جاتا ہو،‘‘ ہری پرساد کہتے ہیں۔

گیتا ٹمٹا وہ واحد خاتون ہیں جو ورکشاپ میں اب بھی کام کرتی ہیں۔ انہوں نے تقریباً ۲۱ سال قبل اپنی شادی کے بعد یہ خاندانی کام کرنا شروع کر کیا تھا۔ وہ کہتی ہیں کہ عورتیں ایک ساتھ جنگل میں جاتی تھیں۔ ’’پہلی بار جب میں لکڑی چننے گئی تو مجھے کچھ معلوم نہیں تھا۔ دوسری عورتوں نے مجھے بتایا کہ کون سی لکڑی چننی ہے، اور کیسے باندھنی ہے۔ انہوں نے مجھے سب کچھ سکھایا،‘‘ نئی نویلی دلہن کے طور پر انہوں جو مضبوط بندھن بنائے تھے اسے بڑے شوق سے یاد کرتی ہیں۔خواتین کی شرکت نے بچوں کو بھی کام کے مقام تک پہنچا دیا تھا۔ پردیپ ٹمٹا کا کہنا ہے کہ جب خواتین وہاں سے چلی گئیں تو اس ہنر میں شامل خاندان اور برادری کا احساس بھی متاثر ہوا، اور اس کے نتیجے میں ان کی آمدنی میں بھی کمی آئی۔ کاریگروں کا کہنا ہے کہ اب تنہا کام کرتے ہوئے دستکاری پر صرف ہونے والا وقت بڑھ گیا ہے۔ اسی طرح لاگت بھی بڑھ گئی ہے، کیونکہ اب لکڑی بازار سے خریدی جاتی ہے۔

’’سب کچھ بدل گیا ہے۔ جب خواتین سب کے ساتھ کام کرتی تھیں، ہم سب کو لطف آتا تھا۔ اب میں تنہا رہ گئی ہوں، کچھ نے گھر میں کام کرنا شروع کر دیا ہے جب کہ باقی نے جو کام مل جاتا ہے اور جو کام وہ کرسکتی ہیں کر رہی ہیں،‘‘ وہ مزید کہتی ہیں۔ٹمٹا خاندانوں کی بہت سی خواتین مستحکم آمدنی کی تلاش میں گھروں اور ہوٹلوں میں ملازمہ بن چکی ہیں۔ گیتا اپنے بچوں کی اسکول کی فیس ادا کرنے کے لیے خود دوسروں کے بچوں کی دیکھ بھال کرتی تھیں۔ الموڑہ کا ایک سیاحتی مقام کے طور پر عروج اور ہوٹل کی صنعت میں اچانک اضافہ نے مقامی خواتین کے لیے ملازمتوں میں مواقع پیدا کیے ہیں، جو وہاں مددگار اور کلینر کے طور پر کام کرتی ہیں۔نوجوان نسل میں سے کوئی بھی اس کام کو جاری رکھنے میں دلچسپی نہیں رکھتا۔ نوین کہتے ہیں کہ جب تک ریاست مداخلت نہ کرے مستقبل تاریک ہی نظر آتا ہے۔ ’’ہم نوعمر لڑکوں کو یہ ہنر سکھانا چاہتے ہیں، لیکن کوئی بھی مفت میں یہ کام نہیں کرے گا۔‘‘ہمیں اپنے کیمرے نکالتے دیکھ کر، وہ کہتے ہیں، ’’آؤ آؤ فوٹو لوگے یا ویڈیو بناؤگے؟ جو بھی کروگے ہمارا کیا بھلا اسے؟ جو ہوگا بھلا، وہ تمہارا ہوگا۔‘‘

اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ سے تعاون حاصل ہے۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

ٹمٹا: اتراکھنڈ کے ٹھٹھیرے

Tamta: the coppersmiths of Uttarakhand

టమ్టా: ఉత్తరాఖండ్‌కు చెందిన రాగి పనివారు

উত্তৰাখণ্ডৰ তাম্ৰকাৰ টমটাসকল 

 জৌলুস হারাচ্ছে টামটাদের তামার কারিগরি 

ટમ્ટા: ઉત્તરાખંડના કંસારા 

टम्टा: उत्तराखंड के ताम्रकार

ಟಮ್ಟಾ: ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ತಾಮ್ರ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು‌

ടംട: ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ചെമ്പ് നിർമ്മാതാക്കൾ 

टम्टा : उत्तराखंडचे तांबट

ਟਾਮਟਾ: ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਦੇ ਠਠੇਰੇ 

தாம்தா: உத்தரகண்டின் செப்புக் கொல்லர்கள்

ଟମଟା: ଉତ୍ତରାଖଣ୍ଡର ତାମ୍ରକାର

‘तांबा के काम त दलिद्दर काम बा’

मसीन के मार झेलत टम्टा तमेर के हाथ  

Almora

MOBILE-COVER-IMAGE.jpg

HP-COVER-IMAGE-ST-‘I am unable to sell [chhaj] in this heat’.jpg

کرشنا رانی نے ہمیشہ اپریل کو ایک خوشگوار مہینہ کے طور پر دیکھا ہے۔ یہ وہ وقت ہوتا ہے جب پنجاب میں گندم کی کٹائی کے بعد ان کے ہاتھ سے بنے سوپ (جسے پنجاب میں چھج کہا جاتا ہے) کی دوبارہ مانگ شروع ہو جاتی ہے۔ اس مختصر مدت میں ان کی آمدنی کے ساتھ ساتھ ان کے اعتماد اور آزادی کے احساس میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔کرشنا رانی کے لیے ۱۷ سالوں سے اپریل کا مطلب ایک مانوس ضابطہ عمل پر چلنا تھا۔ ان کا دن صبح ۵ بجے شروع ہوتا تھا، تاکہ وہ فاضلکہ ضلع میں واقع اپنے گاؤں ٹاہلی والا بوڈلہ سے صبح ۶ بجے کی بس میں سوار ہو سکیں۔ چھج کا بنڈل ان کے سر پر ہوتا تھا، جنہیں فروخت کرنے کے لیے وہ آس پاس کے گاؤں کا دورہ کرتی تھیں۔حالیہ دنوں میں ان کے خریداروں میں صرف بزرگ خواتین باقی رہ گئی تھیں۔ وہ اکثر انہیں جانے پہچانے الفاظ میں خوش آمدید کہتی تھیں، ’’بے بے، کتھے چھج چکّی پھردی ایں؟ آجّ کل دی کڑیا نوں چھج پھڑن وی نیں آندے [اماں، یہ چھج لے کر کہاں جا رہی ہو؟ آج کی لڑکیوں کو یہ بھی نہیں معلوم کہ انہیں کیسے پکڑنا ہے]۔‘‘نہ تو ایسی باتوں نے اور نہ ہی ان کے چھج کے خریداروں کی کم ہوتی تعداد نے کبھی ان کی حوصلہ شکنی کی۔ تقریباً چار دہائیوں میں ایک دفعہ بھی کرشنا رانی کے ذہن میں اپنے خاندانی ہنر کو ترک کرنے کا خیال نہیں آیا۔ ’’میں اسے کیوں چھوڑوں گی؟ جتھے کوئی کرن والا نیں سی، چھڈّنا کدے واسطے سی؟ ایدے تیئی سی روٹی [جب میری کفالت کرنے والا کوئی نہیں تھا، تب چھوڑنا کس لیے تھا؟ یہی میری روزی روٹی تھی]،‘‘ انہوں نے اس سال فروری میں ہماری پہلی ملاقات کے دوران کہا۔ اپنی جھگی کے سامنے بیٹھی یہ پچاس سالہ بزرگ خاتون آنے والے سیزن کے لیے چھج بننے میں مصروف تھیں۔

اس وقت انہیں نہیں معلوم تھا کہ یہ اپریل کچھ مختلف ہونے والا ہے۔ فاضلکہ ضلع کے درجہ حرارت میں غیرمعمولی طور پر اضافہ ہونے لگا۔اپریل میں جب میں نے کرشنا رانی کو فون کیا، تو چند ہفتے قبل ان کی آواز میں جو امید سنائی دے رہی تھی اس نے بے چینی کی شکل اختیار کر لی تھی۔ ’’میں گاؤوں میں چھج بیچنے کے لیے نہیں جا سکتی۔ میں ٹھیک سے چل نہیں سکتی اور میں ٹھیک نہیں ہو رہی ہوں۔ میں دوائی لے رہی ہوں۔ جب میں ٹھیک ہو جاؤں گی، تو سردیاں شروع ہو جائیں گی اور تب میں چھج بیچوں گی،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’ابھی، بہت گرمی ہے، اور میں اس گرمی میں چھج بیچنے سے قاصر ہوں۔‘‘

یہ فروری کا ایک خوشگوار دن ہے جب میں پہلی بار کرشنا رانی سے ملی ہوں۔ صبح کی ہوا میں ابھی بھی ہلکی سی خنکی ہے، حالانکہ چمکتا ہوا سورج یہ احساس دلا رہا ہے کہ سردیاں رخصت ہو نے والی ہیں۔ اور فصل کی کٹائی کے سیزن کے دوران چھج کی مانگ شروع ہونے میں بمشکل دو ماہ باقی رہ گئے ہیں، کرشنا رانی سوپ بنانے میں مصروف ہیں۔اپنا کام شروع کرتے ہوئے یہ پچاس سالہ خاتون اپنی زندگی اور اپنے ہنر کی کہانی سنانا شروع کر دیتی ہیں، وہ بتانا شروع کرتی ہیں کہ وہ اور ان کے بہن بھائی – تین بہنیں اور چار بھائی – اپنی ماں کو چھج بناتے دیکھتے ہوئے بڑے ہوئے تھے، ’’ہم بہنیں بہت چھوٹی تھیں جب ہماری ماں چھج بناتی تھیں۔ ہم چھوٹے چھوٹے تیلے [سرکنڈہ کی گھاس کی پٹیاں] اٹھاتے اور انہیں دیکھ کر چھج بننے کی کوشش کرتے تھے۔‘‘وہ ۱۴ سال کی تھیں جب انہوں نے یہ ہنر سیکھنا شروع کیا تھا۔ کرشنا رانی تیز فہم تھیں۔ ’’میں نے کبھی کوئی غلطی نہیں کی،‘‘ ایک استثنا کو یاد کرتے ہوئے وہ جلدی جلدی کہتی ہیں۔ ’’ایک بار میری سب سے بڑی بہن، گلزار نے، کَنّا [سرکنڈہ] سے میرے ہاتھ پر مارا اور مجھے ڈانٹ کر کہا، ’کیا تم کو جانچ (تکنیک) نہیں معلوم؟‘۔‘‘ وہ فخریہ لہجے میں یاد کرتی ہیں کہ کس طرح انہوں نے اپنی بہن کو ’’ہٹنے‘‘ کے لیے کہا تھا اور اپنی غلط خود سدھار لی تھی۔

کرشنا رانی نے ۱۸ سال کی عمر میں جنگ رام سے شادی کی تھی، جو ایک یتیم تھے۔ چھج بنانا اور فروخت کرنا ہی اس جوڑے کا واحد ذریعہ معاش تھا۔ وہ چھج بُنتی تھیں، جسے جنگ رام پڑوسی گاؤوں میں فروخت کرتے تھے۔ اسی آمدنی سے ان کا گھر چلتا تھا۔ان کی زندگی نے اس وقت ایک المناک موڑ لیا، جب جنگ رام نے شادی کے صرف تین سال بعد خودکشی کر لی۔ ’’اس وقت میری بیٹی تقریباً دو سال کی تھی، اور میرا بیٹا صرف ۲۰ دن کا تھا۔ سسرال میں کوئی ایسا نہ تھا جس سے مدد کی امید کی جاتی۔ میرے والد مجھے گھر واپس لے آئے۔ انہیں اس بات کی فکر تھی کہ ہم تینوں کیسے زندہ رہیں گے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’دو سال بعد میرا بیٹا بھی چل بسا۔‘‘بات چیت کے دوران ان کے ہاتھ چھج بُنتے رہتے ہیں۔ بُنائی کا یہ عمل محنت کم اور حوالگی زیادہ لگتا ہے، گویا ان کا درد اس ہنر میں شامل ہو رہا ہو۔ اس ہنر نے زندگی کے ہر نشیب و فراز میں ان کا ساتھ دیا ہے۔ ’’واپس آنے کے بعد میں نے گھر پر چھج بنانا شروع کر دیا جب کہ میرے والد انہیں بیچنے کے لیے سائیکل پر گاؤں گاؤں گھومتے تھے،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔اپنے والد دارا کی ۱۷ سال قبل ہونے تک، کرشنا اپنے والدین کے ساتھ ایک جھگی میں رہتی تھیں۔ ’’جب بارش ہوتی تو پانی اندر داخل ہو جاتا۔ اور جب تیز ہوائیں چلتی تو سارا ڈھانچہ ہل جاتا،‘‘ وہ یاد کرتی ہیں۔ ’’ہم ترپال کو منجے [چارپائیوں] اور لکڑی کے کھمبوں سے باندھتے تاکہ وہ کھڑی رہ سکے۔‘‘اپنے پیچھے پکے کمرے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، کرشنا رانی مزید کہتی ہیں، ’’یہ تقریباً ۲۲ بائی ۱۲ فٹ کا کمرہ میری اور میری ماں کو ملنے والی ۱۵۰۰ روپے ماہانہ بیوہ پینشن کی مدد سے تیار ہوا تھا۔ اس میں دو نمبر [ناقص معیار کی] اینٹیں لگی ہیں۔‘‘ ان کی ماں، کرتارو بائی ان کے ساتھ رہتی تھیں اور ۸ سال سال قبل ان کا بھی انتقال ہو گیا تھا۔ پرانی جھگی، جو ابھی تک کمرے کے سامنے کھڑی ہے، اب چھج بنانے کے لیے استعمال ہونے والے تیلوں کے بنڈلوں سے بھری ہوئی ہے۔صرف کرشنا رانی کی زندگی ہی چھج سے گہرے طور پر وابستہ نہیں ہے۔ ٹاہلی والا بوڈلہ میں چھج ڈھیا برادری سے تعلق رکھنے والے زیادہ تر گھرانوں کا ذریعہ معاش ہے۔ ڈھیا برادری کو پنجاب میں درجہ فہرست ذات کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ یہ برادری ملوٹ-فاضلکہ سڑک سے تقریباً ۹۰ فٹ دور زمین کے ایک قطعہ پر آباد ہے جو ان کے گھر والوں نے ایک ایسے زمیندار سے خریدی تھی جس کے کھیت سڑک سے لگے ہوئے تھے۔ کرشنا رانی بتاتی ہیں کہ اس دستکاری میں کام کی تقسیم صنفی بنیاد پر ہے، ’’عورتیں گھر میں چھج بناتی ہیں جبکہ مرد گاؤوں میں جا کر انہیں فروخت کرتے ہیں۔‘‘انہوں نے خود اپنے والد کی موت کے بعد یہ دونوں کردار ادا کرنا شروع کر دیا تھا، ’’ہُن آپ دے سر تے ہے پورا۔ آپ ہی بناندیا تے آپ ہی پنڈاں وچ بیچ کے آئی آ [اب یہ سب میرے ہی سر پر ہے۔ میں انہیں خود بناتی ہوں اور خود ہی بیچنے گاؤں جاتی ہوں]۔‘‘

سرکنڈے کی گھاس (یا سیکیرم مونجا) سنہری سفید رنگت والی ایک لمبی، مضبوط گھاس ہوتی ہے جو پنجاب، ہریانہ، اتر پردیش اور راجستھان میں ندیوں اور کھلے میدانوں کے قریب اگتی ہے۔ اس کی کٹائی عام طور پر سردیوں میں کی جاتی ہے۔کرشنا رانی کہتی ہیں، ’’موسم گرما کے عروج پر یہ مکمل طور پر سوکھ جاتے ہیں۔ ان کی بھتیجی، جیوتی، جو ان کے ساتھ ہی رہتی ہے، مزید کہتی ہے، ’’ہم اسے عام طور پر دسہرہ یا دیوالی کے بعد لے کر آتے ہیں۔"چھج کے لیے ضروری سرکنڈہ کرشنا رانی کے گاؤں سے نزدیک ہی نہر کے کنارے اگتا ہے۔ ’’ہم وہاں کڈوکا [مقامی طور پر تیار کردہ لکڑی کی چو پہیہ گاڑی جو ڈیزل جنریٹر پر چلتی ہے] پر سوار ہو کر جاتے ہیں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’یہ گھاس کھیتوں کی مینڈوں پر بھی اگتی ہے، لیکن زمیندار اس کے عوض پیسے مانگتا ہے۔‘‘جب نہروں کے قریب سرکنڈے ختم ہو جاتے ہیں تو وہ اسے کبھی کبھی ۲۰۰۰ روپے فی ۴۰ کلوگرام کے حساب سے بھٹنڈہ سے خریدتے ہیں۔ ’’آخرکاریہی ہماری روزی روٹی ہے،‘‘ جیوتی وضاحت کرتی ہے۔کرشنا رانی سرکنڈے، جسے وہ ’مونجھی‘ کہتی ہیں، کا ایک لمبا ٹکڑا اٹھا کر اس کی بیرونی تہہ کو چھیلتی ہیں۔ باقی حصہ کو پکڑ کر کہتی ہیں، ’’اسی کے اندر سے تیلے نکلتے ہیں۔‘‘ تیلوں کو نکالنے کے بعد انہیں تقریباً ۱۰ دن تک دھوپ میں خشک کیا جاتا ہے اور اس سے دوسری چیزیں تیار کرنے سے پہلے ایک طرف کو رکھ دیا جاتا ہے۔

’’ہم سب سے پہلے ایک مہینہ میں تقریباً سو تیلے تیار کرتے ہیں،‘‘ ربر کے دھاگے کا استعمال کرتے ہوئے سوکھے تیلوں کو بُنتے ہوئے کرشنا رانی کہتی ہیں۔ اس عمل کو وہ ’تلّائی‘ کہتی ہیں۔ وہ تیلوں کے اس بنڈل کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہیں، ’’جب انہیں جوڑا جاتا ہے تو یہ ایک تَلّا بناتے ہیں۔‘‘ تَلّا چھج کی بنیاد ہوتا ہے۔ڈنٹھل کا وہ مضبوط حصہ جو تیلا نکالنے کے بعد باقی رہ جاتا ہے کنّا کہلاتا ہے۔ یہ موٹا اور مضبوط ہوتا ہے اور چھج کو ساختی مضبوطی فراہم کرتا ہے۔ کنّا پر موجود چھوٹے چھوٹے کانٹے جب جلد سے ٹکراتے ہیں، تو جلن کا باعث بنتے ہیں، جیوتی اس کنّا کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتی ہے جسے وہ چھری کی مدد سے ہموار کر رہی ہے۔’’اسی لیے ان کی کٹائی کرتے وقت خود کو محفوظ رکھنے کے لیے ہم پورے بازو والے کپڑے، دستانے اور موزے پہنتے ہیں،‘‘ جیوتی کہتی ہے۔ ’’لیکن وہ پھر بھی جلد سے چپک جاتے ہیں، بعض اوقات ہمارے چہرے اور گردن پر بھی۔ اس لیے جب ہم گھر واپس آتے ہیں، تو سرسوں کا تیل لگاتے ہیں اور نہاتے ہیں،‘‘ وہ مزید کہتی ہے۔کنوں کو کاٹ کر اس سے کاٹھن بنانے کے لیے بیچ میں شگاف لگایا جاتا ہے۔ کاٹھن چار چھوٹے کنّوں کا جوڑ ہوتا ہے، جسے چھج کے بیچ میں لگا کر فریم کو سہارا دیا جاتا ہے۔ کرشنا وضاحت کرتی ہیں کہ اس مرحلہ پر بانس کی پٹی کی بُنائی ہوتی ہے، ورنہ ’’تیلے آسانی سے ٹوٹ جائیں گے، اور بُنائی مشکل ہو جائے گی۔‘‘وہ چھج میں بانس کی کم از کم تین ایسی پٹیوں کو بُنتی ہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ ۳۰۰ روپے میں ۳۰ فٹ کا بانس فاضلکہ شہر سے خریدا جاتا ہے۔

ایک اور اہم جوڑ، جسے پیوڑا کہتے ہیں، وہ بھی کنّا کے استعمال سے بنایا جاتا ہے۔ تلاّ میں پہلے سے رکھے ہوئے کچھ تیلوں کو شگاف شدہ کنّے کے اندر نصب کیا جاتا ہے اور ربر کے دھاگے سے بُنا جاتا ہے۔ اس حصہ سے لے کر اوپر تک، جہاں کرشنا نے کنّوں کا ایک اور گچھا جوڑا ہے، کو لچک دینے کے لیے پانی میں بھگویا جاتا ہے تاکہ اسے موڑ کر چھج کا دستہ بنایا جا سکے۔’’موڑتے وقت کچھ دباؤ ڈالنا پڑتا ہے، لیکن اتنا نہیں کہ چھج ہی ٹوٹ جائے،‘‘ کرشنا رانی کہتی ہیں۔ اس دوران ان کے چھوٹے بھائی مختیار موڑنے والی جگہ پر بانس کی پٹی کے سہارے چاقو چلاتے ہیں۔ مختیار ڈرائیور کا کام کرتے ہیں، اور زیادہ مانگ کے دنوں میں چھج تیار کرنے میں اپنی بہن کی مدد کرتے ہیں۔کرشنا رانی کو ایک چھج مکمل کرنے میں ایک گھنٹہ لگتا ہے، بشرطیکہ اس کے تمام اجزاء پہلے سے تیار ہوں۔ لیکن وہ کہتی ہیں کہ چمڑے کے دھاگے سے بُنے ہوئے چھج کو بنانے میں تقریباً ۱۰ دن لگتے ہیں۔ ’’ہر حصہ کو دھاگے سے بنے جانے کے بعد خشک ہونے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اس طرح اس اسے مضبوطی حاصل ہوتی ہے، اور اگر تیلے گھس جائیں تب بھی نہیں ٹوٹتے۔ جبکہ ربرکے دھاگے سے بنے چھج کی گرہیں وقت کے ساتھ ڈھیلی ہوکر بکھر جاتی ہیں۔‘‘چمڑے کے دھاگے سے بُنے ہوئے چھج کی قیمت ۵۰۰ روپے ہوتی ہے، جو ربر کے دھاگے سے بنے چھج کی قیمت سے پانچ گنا زیادہ ہے۔ زیادہ لاگت کے علاوہ، اس قسم کے چھج میں زیادہ محنت اور مہارت کی ضرورت ہوتی ہے۔ کرشنا رانی عام طور پر فاضلکہ میں جوتی بنانے والوں سے ہتھیلی کے برابر کا چمڑے کا ایک ٹکڑا ۲۰۰-۳۰۰ روپے میں خریدتی ہیں، اور بڑے احتیاط سے اس میں سے باریک دھاگے کاٹ کر نکالتی ہیں۔ اس کام سے ان کی آنکھوں پر دباؤ پڑتا ہے۔ وہ کہتی ہیں، ’’جو بزرگ چمڑے کے دھاگے والے چھج کی قدر جانتے ہیں، وہ اس کے لیے آرڈر دیتے ہیں۔‘‘

اپنے کنبے کی وہ واحد فرد ہیں جو چمڑے کے دھاگے سے اس نوع کے چھج بناتی ہیں۔ نئی نسل آسان متبادل کو ترجیح دیتی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اس دستکاری میں ان کی برادری کے نوجوانوں کی دلچسپی تیزی سے ختم ہو رہی ہے۔ کرشنا رانی کہتی ہیں، ’’بہت سے لوگ دوسرے پیشوں کی طرف راغب ہو رہے ہیں جیسے کباڑ کا کاروبار۔ پڑھے لکھے بچے اپنے والدین کی حوصلہ شکنی کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’آپ نے اپنی پوری زندگی گھاس چھیلنےمیں گزار دی‘،‘‘ کرشنا رانی کہتی ہیں۔’’لیکن یہ واحد کام ہے جسے میں جانتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ وہ اپریل اور مئی کا انتظار کر رہی ہیں، جب وہ عام طور پر اپنے چھج بیچ کر ۶۰۰۰ روپے کماتی ہیں۔ ’’جب زیادہ لوگ چھج خریدتے ہیں تو میری آمدنی زیادہ ہو جاتی ہے، اگر کم لوگ خریدتے ہیں تو میری کمائی بھی کم ہو جاتی ہے، جیسا کہ آج کل کم لوگ چھج خریدتے ہیں، کیونکہ آٹا پیسنے والی مشینیں زیادہ استعمال ہونے لگی ہیں۔‘‘اس کام سے پیسے کے ساتھ ساتھ انہیں آزادی اور وقار کا احساس بھی ملتا ہے۔ ’’جب میں چھج بناتی اور بیچتی ہوں تو میں کسی سے کچھ نہیں مانگتی۔ میں نے جو کچھ بھی کمایا ہے اس سے حاصل کر لیتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

تاہم، اپریل ۲۰۲۵ کے کچھ دوسرے ہی منصوبے تھے۔ فاضلکہ میں درجہ حرارت سال کے اس وقت کے اوسط سے چار سے پانچ ڈگری زیادہ بڑھ کر ۳۹-۴۰ ڈگری سیلسیس تک پہنچ گیا تھا۔کرشنا رانی نہ تو چھج کا اپنا ذخیرہ فروخت کرنے گھر سے باہر نکل سکتی تھیں اور نہ ہی بہت سے نئے چھج بنا سکتی تھیں۔ ’’میں صبح کے وقت صرف چند چھج بنا پاتی ہوں۔ جب صبح کے ۱۰ بجے دھوپ تیز ہو جاتی ہے، تو میں [گھر] کے اندر چلی جاتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔جیسے جیسے سورج کی تمازت بڑھتی گئی ان کی صحت خراب ہوتی گئی۔ وہ صرف صبح اور شام کے وقت ہی چند چھج بنا پاتی ہیں۔ وہ اسے اسو کٹّے (پنجابی کیلنڈر کا ساتواں-آٹھواں مہینہ، جو تقریباً ستمبر سے نومبر کے درمیان ہوتا ہے) کے دوران فروخت کرنے کا ارادہ رکھتی ہیں۔ ’’دیوالی کے آس پاس، جب دھان کی کٹائی ہوتی ہے، تو وہ عورتیں جو سِٹاّ [دھان کے پودوں کا وہ حصہ جو کٹائی کے بعد چھوٹ جاتا ہے] جمع کرتی ہیں، وہ چھج خریدتی ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔

لدھیانہ کی پنجاب ایگریکلچرل یونیورسٹی کی ماہر موسمیات ڈاکٹر کلوندر کور گل کہتی ہیں کہ کرشنا رانی نے اپریل-مئی میں جو کچھ تجربہ کیا اسے گرمی کی ہلکی لہر کے اثرات کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ’’باقی پنجاب کے مقابلے فاضلکہ میں عام طور پر زیادہ گرمی رہتی ہے، کیونکہ یہ نیم خشک علاقہ ہے اور یہاں بارش کم ہوتی ہے،‘‘ وہ وضاحت کرتی ہیں۔ ’’گرمی کی لہر کے دوران خشک ہوائیں چلتی ہیں، اور وہ [کرشنا رانی] پانی کی کمی یعنی ’لو‘ کا شکار ہو سکتی ہیں۔ ہم اسی لیے لوگوں کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ دوپہر ۱۲ بجے سے ۳ بجے کے درمیان باہر کام نہ کریں، اس دوران زمین پر سورج کی گرمی کی شدت اپنے عروج پر ہوتی ہے۔‘‘تاہم، کرشنا رانی کی بھانجی، جیوتی گرمی کی لہر کے دوران بھی چھج بنا رہی تھی۔ ’’وہ جوان ہے۔ مجھے ذیابیطس ہے، میرے گھٹنوں میں درد رہتا ہے۔ اگر میں زیادہ دیر کام کرتی ہوں تو مجھے بخار آ جاتا ہے۔ جوانی جوانی ہوتی ہے، بڑھاپا بڑھاپا ہی ہوتا ہے،‘‘ وہ وضاحت کرتی ہیں۔ ’’میں بہت کام کرتی تھی لیکن کبھی تھکاوٹ محسوس نہیں ہوتی تھی۔ اب تو دن میں دو بار برتن صاف کرنا بھی میرے لیے مشکل ہو رہا ہے۔‘‘چھج کی زیادہ مانگ والے موسم سے محروم رہنے کے بعد، کرشنا رانی کو کچھ مشکل مہینوں کا سامنا ہے۔ ان کے اندازہ کے مطابق اس دوران اگر زیادہ نہیں تو ۵۰۰۰ روپے کا نقصان ہو سکتا ہے اور دوسروں پر انحصار بڑھ سکتا ہے۔ ’’اب کم کام کی وجہ سے مجھے گاؤں والوں سے مدد مانگنی پڑتی ہے۔ کچھ لوگ دوائیوں کے لیے مجھے ۱۰۰ یا ۵۰ روپے دے دیتے ہیں۔ اگر کوئی چھج مانگتا ہے تو میں ان کے لیے بنا دیتی ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔اس اسٹؤری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی فیلوشپ سے تعاون حاصل ہے۔مصنفہ اس اسٹوری میں تعاون کے لیے ستپال سنگھ اور ترسیم سنگھ کا شکریہ ادا کرتی ہیں۔ترجمہ نگار: شفیق عالم

’اس گرمی میں چھج بیچنا مشکل ہے‘

‘I am unable to sell [chhaj] in this heat’

 लू के मार झेलत छज 

‘এত গরমে [ছাজ] বিক্রি করতে পারি না’ 

‘এই গৰমত মই চ্চজ বিক্ৰী কৰিব পৰা নাই’

‘આ ગરમીમાં મારાથી [છાજ] વેચી શકાતાં નથી’

‘इतनी गर्मी में छज कैसे बेचूं’

ʼಈ ಸೆಕೆಯಲ್ಲಿ [ಛಜ್] ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲʼ

‘ഈ ചൂടിൽ എനിക്ക് കുട്ട വിൽക്കാനാവില്ല’

या उन्हामुळे मी ‘छज’ विकू शकत नाही

‘ਇਸ ਲੂੰਹਦੀ ਗਰਮੀ ਮੈਂ ਛੱਜ ਕਿਵੇਂ ਵੇਚਾਂ’

‘இந்த வெயிலில் என்னால் கூடை விற்க முடியவில்லை’

‘ଏହି ଗରମରେ ମୁଁ ବିକ୍ରି [ଛାଜ୍] କରିପାରୁ ନାହିଁ’

‘एतना गरमी में सूप कइसे बेचीं’

Tahli Wala Bodla

MOBILE-COVER-IMAGE-ST-‘I am unable to sell [chhaj] in this heat’.jpg

HP-COVER-IMAGE-RB SB DR-Living on stilts in North Tripura.jpg

’’ہمارے گھروں کو گرانے کے لیے انہیں ہاتھی لانے پڑے،‘‘ بھرت جوائے ریانگ کہتے ہیں۔’’پھر بھی [ہاتھیوں کی مدد سے] وہ ہمارے گھر نہیں گرا پائے۔ آخر میں انہوں نے ہمارے ٹنگ گھروں کو جلا دیا۔‘‘ تقریباً ۷۵ سال کے اس ریانگ آدیواسی کو وہ وقت یاد ہے، جب افسر جنگلات انہیں، ان کی بیوی اور بچوں کو زبردستی آسام کے شری بھومی ضلع (سابقہ نام کریم گنج) میں ان کے گھر سے نکال رہے تھے۔ یہ واقعہ ۱۹۸۰ کے ابتدائی سالوں کا ہے۔ جن گھروں کی وہ بات کر رہے ہیں، انہیں ’ٹنگ‘ گھر کہا جاتا ہے، یا مقامی لوگ اسے ’گائیرنگ نک‘ کہتے ہیں۔ یہ ایک روایتی مکان ہے، جو تریپورہ کے کئی قبیلوں میں عام ہے، جس میں بھرت جوائے کی اپنی برادری بھی شامل ہے۔وہ بتاتے ہیں، ’’ہم پہاڑ کے لوگ کبھی مٹی یا اینٹ کے گھروں میں نہیں رہتے تھے۔ ہمیں ہمیشہ ٹنگ گھر ہی پسند تھے۔‘‘ یہ کہتے ہوئے وہ شمالی تریپورہ ضلع کے اس پاڑہ (بستی) میں اپنے گھر کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہ ایک بانس کا بنا گھر ہے، جو بانس کے ستونوں پر کھڑا ہے اور زمین سے تقریباً ایک فٹ اوپر ہے۔ پہلے ان گھروں کی چھتیں گھاس پھوس سے ڈھکی ہوتی تھیں، لیکن بھرت جوائے کے ٹنگ گھر کی چھت ٹین کی ہے۔ یہ ایک لمبی اور پتھروں سے بنی مشکل سڑک کے کنارے کھڑا ہے، جو باگاباس سے آتی ہے اور زئیتھانگ گاؤں میں پر امن ٹنگ چیرا پاڑہ تک جاتی ہے، جہاں ہم ان سے بات کر رہے ہیں۔گاؤں میں داخل ہوتے ہوئے بھرت جوائے کا گھر سب سے پہلے دکھائی دیتا ہے۔ یہ پہاڑوں کی بلندی پر آباد ایک گاؤں ہے، جہاں چاروں طرف گھنے جنگل اور ٹھہرے ہوئے پانی کے تالاب ہیں۔ ریاست تریپورہ کے دھرم نگر شہر سے تقریباً ۲۵ کلومیٹر دور واقع یہ انتہائی خاموش بستی ہے۔ یہاں ریانگ (یا رائنگ) قبیلہ کے تقریباً ۱۵۰ خاندان رہتے ہیں۔ یہ قبیلہ ریاست کے واحد <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://tribal.nic.in/DivisionsFiles/SwLPVTGs.pdf">انتہائی کمزور قبائلی گروپ (پی وی ٹی جی)</a> کے طور پر درج ہے۔

حالانکہ، اگر آپ اس بستی میں کچھ وقت گزاریں، تو آپ کو پتہ چلے گا کہ صرف اس برادری پر ہی خطرہ نہیں منڈلا رہا ہے، بلکہ ان کے جنگل، ان کی زبان کاؤبرو (جو ککبرک کی آٹھ بولیوں میں سے ایک ہے)، زندگی بسر کرنے کے طور طریقے اور ان کی روایتی رہائش گاہیں بھی خطرے میں ہیں۔ برادری کے کئی لوگ پردھان منتری آواس یوجنا گرامین (پی ایم وائی-جی) کے تحت بنے پختہ کنکریٹ گھروں میں رہنے لگے ہیں۔ بھرت جوائے نے بھی ۲۰۱۷ میں اپنا پختہ مکان بنوایا تھا، جب یہ اسکیم تریپورہ میں اندرا آواس یوجنا سے بدل کر پی ایم وائی نام سے شروع ہوئی تھی۔گھر بننے کے صرف تین سال بعد ہی المیہ یہ ہوا کہ بھرت جوائے کا گھر آگ میں جل کر خاک ہو گیا، جب کہ اس دوران وزیر اعظم شمال مشرق میں ترقی کی گنگا لانے کی بات کر رہے تھے۔ ان کا ایک کمرے کا پختہ مکان جو اسکیم کے تحت سرکاری مدد سے تعمیر ہوا تھا، آگ میں پوری طرح برباد ہو گیا۔ آج وہ صرف ایک ملبے کا ڈھیر ہے، جو ان کے ٹنگ گھر کے ٹھیک بغل میں پڑا ہے۔وہ کہتے ہیں، ’’یہ بات تقریباً چھ سال پرانی ہے۔ شاید آگ شارٹ سرکٹ سے لگی تھی۔ ہم نے کئی بار مقامی لیڈروں سے مدد مانگی۔ سب نے کہا مدد کریں گے، لیکن کسی نے نہیں کی۔ کبھی نہیں۔ انہیں کوئی پرواہ نہیں۔ انہیں صرف ہمارا ووٹ چاہیے۔‘‘ آگ لگنے کے بعد بھرت جوائے اپنے دو بیٹوں (جو ابھی اپنے والد پر منحصر ہیں) کے ساتھ اپنے بڑے بیٹے کے پاس رہنے چلے گئے۔ لیکن وہاں دو سال رہنے کے بعد انہوں نے مٹی کے گھر کی بجائے ایک نیا ٹنگ گھر بنانے کا فیصلہ کیا۔بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’تمام خاندان کی مدد سے اسے بنانے میں دو مہینے سے زیادہ وقت نہیں لگا۔ یہ ٹنگ میں نے چار سال پہلے بنایا تھا۔‘‘ وہ ہمیں اپنے بانس کے گھر کے اندر لے جاتے ہیں۔ یہ تقریباً ۳۰۰ مربع فٹ کا ہے۔ گھر کی دیواریں اور فرش بانس کی پٹیوں کو بُن کر بنائی گئی ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ اس کے لیے جس بانس کا استعمال ہوا ہے اسے یہاں ’مُلی‘ (میلوکینا بیسی فیرا) کہتے ہیں۔ ’’اس سائز کے ٹنگ کے لیے کم از کم ۳۰۰ مُلی بانس چاہیے۔ یہ سبھی چھوٹے بانس ہیں، عام طور پر ایک سال سے زیادہ پرانے نہیں۔‘‘

گھر بنانے کی شروعات بانس اکٹھا کرنے سے ہوتی ہے۔ وہ بتاتے ہیں، ’’جب بانس مل جاتا ہے، تو ہم زیادہ انتظار نہیں کرتے۔ فوراً اسے الگ الگ سائز اور پیمائش میں کاٹتے ہیں۔ ہم اسے سوکھنے نہیں دیتے، کیوں کہ اگر سوکھ گیا تو جلدی پھٹ جائے گا۔ پھر ہم پتلی بانس کی قمچیاں بناتے ہیں اور انہیں مضبوطی سے بُنتے ہیں۔‘‘ وہ مزید کہتے ہیں، ’’بنیاد کے ستونوں کے لیے ہم سیگون [ساگوان] کی لکڑی کا استعمال کرنا پسند کرتے ہیں، جو کم از کم ۱۰-۱۲ سال پرانی ہو۔‘‘بھرت جوائے تقریباً ہر کام میں لوہے کے ایک اوزار کا استعمال کرتے ہیں، جس میں لکڑی کا ہتھا لگا ہوتا ہے اور وہ اندر کی طرف تھوڑا مڑا ہوا ہوتا ہے۔ اسے ’داؤو‘ کہا جاتا ہے۔ اسی سے وہ بانس کاٹتے ہیں، اسے چیرتے ہیں اور قمچیاں بناتے ہیں۔ انھیں قمچیوں سے ٹنگ گھر کی دیواریں اور فرش تیار ہوتی ہیں۔ لکڑی کے حصوں کے لیے کبھی کبھی وہ ہاتھ کی آری کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ شمال مشرق کی الگ الگ برادری بانس سے جڑے تعمیراتی کام میں الگ الگ اوزاروں کا استعمال کرتے ہیں۔بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’ہر قبیلہ کا ٹنگ بنانے کا اپنا طریقہ ہوتا ہے۔ ہم عام طور پر اپنے گھروں میں برآمدہ یا بالکنی نہیں رکھتے۔ لیکن دیب برما برادری کے گھر صرف فرش بنانے تک محدود نہیں ہوتے۔ گھر کے باہر بھی اضافی ڈھانچے بنائے جاتے ہیں۔ اب ہمارے کچھ ٹنگ گھروں میں بھی ایسی تبدیلی دکھائی دینے لگی ہے۔‘‘وہ لوگ بانس یا لکڑی خریدتے نہیں، بلکہ آس پاس کے جنگل سے لاتے ہیں۔ مُلی کے علاوہ وہ اکثر مکال (بیمبوسا پیلیڈا) کا استعمال کرتے ہیں۔ بھرت جوائے بتاتے ہیں، ’’ڈھانچہ کو جوڑنے کے لیے گولا بید یا برمی بانس (بیمبوسا پالی مافی) کا استعمال کیا جاتا ہے۔ لیکن آج کل دیمک بہت زیادہ ہو گئے ہیں، اس لیے ان ڈھانچوں کو طویل عرصے تک قائم رکھنا مشکل ہو گیا ہے۔‘‘بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’وہ لکڑی کے حصوں کو اندر سے کھوکھلا کر دیتے ہیں۔ اگر یہ کائینگلا یا کاوادھیوتی (بانس کی ایک ذیلی نوع) سے بنا ہوتا ہے، تو یہ ڈھانچے سو سال تک قائم رہ سکتے تھے۔‘‘ وہ ان غائب ہو چکی انواع کا ذکر کرتے ہیں، جن کا استعمال پہلے ٹنگ گھروں میں وزن اٹھانے والے مرکزی حصوں میں ہوتا تھا، جس سے وہ کیڑوں اور دیمک سے محفوظ رہتے تھے۔

بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’ایسے درختوں کو کیسے بچائیں گے؟ لوگ اپنے لیے زیادہ پیسہ کمانے کے لیے سُپاری یا دوسری فصل اُگانے کے لیے جنگل صاف کر دیتے ہیں۔‘‘ تریپورہ گھنے جنگلوں کی ریاست ہے، یہاں کی تقریباً <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://forest.tripura.gov.in/forest-tripura">۶۰ فیصد</a> زمین سدا بہار نم پت جھڑ جنگلات سے ڈھکی ہے۔ یہ جنگل ریانگ جیسی کئی آدیواسی برادریوں کے لیے گزر بسر کا بنیادی ذریعہ ہیں اور ان کی روایت کا اہم حصہ ہیں۔غذائی اشیاء جنگل سے اکٹھا بھی کی جاتی ہیں اور کھیتی کے ذریعہ اُگائی بھی جاتی ہیں۔ یہاں روایتی جھوم طریقہ سے کھیتی کی جاتی ہے، جہاں زمین پر فصل لگانے سے پہلے اسے جلا کر صاف کیا جاتا ہے۔ جب فصل کی کٹائی پوری ہو جاتی ہے تو زمین کو لمبے وقت کے لیے خالی چھوڑ دیا جاتا ہے اور وہاں پیڑ پودے، گھاس وغیرہ اگنے لگتی ہے۔ زمین جب کھیتی کے لیے پھر سے تیار ہو جاتی ہے، تو ایک بار پھر یہی طریقہ اپنایا جاتا ہے، جس میں زمین پر اُگی گھاس اور جھاڑیوں کو آگ لگا کر صاف کیا جاتا ہے۔ حالانکہ، وقت کے ساتھ جھوم کھیتی کے لیے دستیاب زمین کم ہوتی گئی، اور جھوم کا دور بھی چھوٹا ہونے لگا۔ اس کی وجہ سے زمین کی زرخیزی کم ہوئی اور فصل کی پیداوار میں بھی کمی آئی۔سال ۱۹۸۰ کی دہائی میں جب افسر جنگلات بھرت جوائے کو ان کے گھر سے ہٹانے آئے، تو اس کا مقصد <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.icsi.edu/media/portals/86/bare%20acts/Forest%20(Conservation)%20Act,%201980.pdf">تحفظ جنگلات قانون، ۱۹۸۰</a> کے تحت جنگلات کو بچانا اور جھوم زراعت کی روایت کو محدود کرنا تھا۔ جھوم ریاست کے پہاڑی علاقوں میں لمبے عرصے سے چلا آ رہا زراعت کا ایک ملا جلا طریقہ تھا۔ بھرت جوائے اپنی نقل مکانی سے پہلے کی زندگی کو یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’ہم زیادہ تر جھوم زراعت پر منحصر تھے اور کبھی کبھی محکمہ جنگلات کے لیے ٹھیکہ پر شجر کاری کا کام بھی کرتے تھے۔‘‘اس دہائی کے بعد جنگلات میں رہنے والے کئی آدیواسی قبیلوں کو وہاں سے ہٹایا گیا۔ ان میں سے متعدد لوگوں نے سُپاری اور ربر جیسی اعلی پیداوار والی فصلوں کی کھیتی شروع کی۔ المیہ یہ ہے کہ جھوم کھیتی چھوڑ کر باغان معیشت کو اپنائے جانے کے بعد ریاست میں بڑے پیمانے پر جنگل برباد ہوئے۔ <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://fsi.nic.in/uploads/isfr2023/isfr_book_eng-vol-1_2023.pdf">ہندوستان کی ۲۰۲۳ کی فاریسٹ سروے رپورٹ</a> کے مطابق، تریپورہ میں ریکارڈڈ فاریسٹ ایریا (آر ایف اے) میں ۹۰ء۱۱۶ مربع کلومیٹر کی کمی دیکھی گئی، جو اب تک کی سب سے بڑی گراوٹ ہے۔بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’ہم پوری طرح تباہ ہو گئے تھے۔ ہماری کسی نے نہیں سنی۔ ہم ایک رات میں بے گھر ہو گئے۔ ہم سبھی کو یہاں آ کر اپنی زندگی کی شروعات کرنی پڑی۔ ہم پچھلے ۴۵ سال سے یہیں رہ رہے ہیں۔‘‘ وہ آج بھی اپنے کئی دہائی پرانے ذاتی نقصان کو یاد کرتے ہیں تو غمگین ہو جاتے ہیں۔ انہوں نے بتایا کہ پہلے کیسے آدیواسی بستیاں ایک پہاڑی سے دوسری پہاڑی تک اپنی جگہ بدلتی رہتی تھیں، جہاں ان کے ٹنگ گھر پوری طرح بانس اور گھاس پھوس سے بنے ہوتے تھے۔ پھر جب یہ قبیلے میدان کی طرف آباد ہونے لگے تو روایتی ٹنگ گھروں کی جگہ اب مٹی اور لکڑی کے گھر دکھائی دینے لگے۔ شہری علاقوں کے پاس اینٹ اور سیمنٹ کے مکان بننے لگے۔

بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’مٹی کے گھروں میں آسانی سے دیمک لگ جاتے ہیں۔ ہمارا معاش جھوم پر منحصر تھا۔ ہمیں ہر کچھ سال پر اپنا گھر ایک پہاڑی سے دوسری پہاڑی پر منتقل کرنا پڑتھا تھا۔ ٹنگ ہمارا پسندیدہ گھر تھا۔ میں اپنی پوری زندگی ٹنگ بناتا رہا ہوں۔ ان تمام برسوں میں اسے بنانے کے طریقہ میں زیادہ تبدیلی نہیں آئی ہے۔ لیکن آج کل نئے ٹنگ بہت کم بنتے ہیں۔‘‘ہم ان کے بانس کے گھر کے اندر بیٹھے ہیں، جہاں دن کے وقت بھی اندھیرا ہوتا ہے، کیوں کہ اس میں روشنی کے لیے صرف ایک ہی کھڑکی ہے۔ ان کے گھر میں ایک چھوٹا سا باورچی خانہ ہے، جہاں بانس اور مٹی سے بنے ڈھانچہ پر ایک چولہا بنایا گیا ہے۔ وہ کہتے ہیں، ’’ہمارے ٹنگ گھروں میں الگ الگ کمرے نہیں بنائے جاتے۔ سب کچھ ایک ہی کمرے میں ہوتا ہے۔‘‘بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’یہاں پڑوسی ٹنگ بنانے میں ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔ ایک اوسط سائز کا ٹنگ گھر [تقریباً ۲۵۰-۳۰۰ مربع فٹ] بنانے میں ۵-۷ لوگوں کو تقریباً ۲-۳ ہفتے کا وقت لگتا ہے۔ میں پکّے گھر کی بجائے ہمیشہ ٹنگ گھر میں رہنا پسند کروں گا۔ لیکن آج کل بہت کم لوگ ٹنگ بناتے ہیں۔ لوگ پختہ مکان کی خواہش رکھتے ہیں۔ میں انہیں قصوروار نہیں ٹھہراتا۔‘‘ ان کی باتوں سے صاف ظاہر ہوتا ہے کہ وہ روایتی ٹنگ گھروں کے آہستہ آہستہ غائب ہونے سے کتنے ناراض ہیں، ’’آج ٹنگ گھر بنانا ہو تو ۸۰-۹۰ ہزار روپے لگ جاتے ہیں۔ کون اتنا پیسہ خرچ کر سکتا ہے؟‘‘ٹنگ چیرا پاڑہ میں رہنے والے ۱۵۰ ریانگ خاندانوں میں سے بہت کم کے پاس مستقل آمدنی کا ذریعہ ہے۔ کچھ لوگ چائے کے باغات میں مزدوری کرتے ہیں۔ دیگر لوگ پاس کے ضلعوں میں معاش کی تلاش میں جاتے ہیں۔ کئی لوگ جنگل سے پھل اور سبزیاں اکٹھا کر کے یا تو گاؤں میں بیچتے ہیں یا پاس کے بازار میں لے جاتے ہیں۔ جو لوگ بھرت جوائے کی طرح ۱۹۸۰ کی دہائی میں آسام سے ہجرت کر کے یہاں آئے، انہوں نے یہاں بھی تھوڑے وقت کے لیے جھوم کھیتی کی۔ لیکن بعد میں جب اس جگہ کو محفوظ جنگلاتی علاقہ قرار دے دیا گیا تو انہیں اسے چھوڑنا پڑا۔ بھرت جوائے کہتے ہیں، ’’ہمارے پاس یہاں کوئی مستقل آمدنی کا ذریعہ نہیں ہے۔‘‘تریپورہ بانس مشن (ٹی بی ایم) جیسی ریاستی حکومت کے ذریعہ بنائی گئی اسکیموں میں یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ ’’یہاں بانس والے علاقہ کو معاش کے بنیادی علاقہ کے طور پر ڈیولپ کیا جائے گا اور علاقہ کے ۲۰ ہزار غریب لوگوں کو روزگار کے مواقع فراہم کیے جائیں گے۔‘‘ ایسے دعووں کے باوجود، بھرت جوائے ٹنگ بنانے کے اپنے ہنر سے زیادہ آمدنی نہیں کما پاتے۔ وہ اپنے ٹنگ کے پاس رکھے بانس کے پنجروں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’میں زیادہ تر کھاڑا بناتا ہوں۔‘‘ انہیں مقامی لوگ توکھاؤ بھی کہتے ہیں اور ان کا استعمال پالتو مرغیوں کو بند کر کے رکھنے میں کیا جاتا ہے۔ ’’ان کی قیمت زیادہ سے زیادہ ۱۵۰ روپے ہوتی ہے۔ لیکن ایک مہینہ میں آپ ایسے کتنے پنجرے بیچ لیں گے؟ ان کی زیادہ فروخت نہیں ہوتی۔‘‘

نتیجتاً، بھرت جوائے کھاڑا (پنجرہ) بیچنے کے لیے روزانہ ۲۰ روپے خرچ کر کے آٹو کرایہ پر لے کر بازار جاتے ہیں۔ اس کام سے انہیں مہینہ میں مشکل سے ۲۰۰۰ روپے کی آمدنی ہوتی ہے۔ وہ کہتے ہیں، ’’ہم اپنی ضروریات کے لیے زیادہ تر قدرتی وسائل پر منحصر ہیں۔ ہم مشکل سے اپنا گزارہ کر پا رہے ہیں۔‘‘گاؤں میں ذریعہ معاش کم ہونے کے سبب لوگوں کو اپنے بچوں کی تعلیم سے ہی کچھ امید ہے۔ بھرت جوائے کے بڑے بیٹے نتھیلا ریانگ (۵۲) گاؤں میں ہی پنساری کی چھوٹی سی دکان چلاتے ہیں۔ وہ گاؤں کی سماجی و مالی حالت کے بارے میں فکرمندی کا اظہار کرتے ہیں، ’’ہمارے بچے پرائمری اسکول کے بعد پڑھائی نہیں کر پاتے۔ زیادہ تر ۵ویں یا ۶ویں جماعت کے بعد اسکول چھوڑ دیتے ہیں۔ یہاں پر ایسا کوئی نہیں ہے جس کے پاس کوئی مستقل روزگار ہو۔‘‘بھرت جوائے کی بیٹی پانڈورنگ ریانگ (۴۰) اور ان کے شوہر رنگا کانت ریانگ گاؤں کے پاس چائے باغات میں ٹھیکہ پر مزدوری کرتے ہیں۔ ان کی چھ سال کی بیٹی جینارو، ٹنگ چیرا جونیئر بی اسکول (پرائمری اسکول) میں پڑھتی ہے، جو جُبراج نگر بلاک میں ہے اور وہاں گاؤں سے پیدل چل کر ہی پہنچا جا سکتا ہے۔ فیملی نے حال ہی میں ایک چھوٹی پہاڑی پر نیا ٹنگ گھر بنایا ہے ج گاؤں سے تقریباً پانچ منٹ کے فاصلہ پر ہے۔رنگا کانت کہتے ہیں، ’’ہم ہمیشہ اپنے لیے ٹنگ گھر چاہتے تھے۔ ہمیں روزانہ اپنے معاش کے لیے باہر جانا پڑتا ہے، اس لیے اسے بنانے میں ہمیں تقریباً ایک سال تک روز تھوڑا تھوڑا کام کرنا پڑا اور اسے بنانے میں کل ۵۰ ہزار روپے مزدوری میں خرچ ہوئے۔ ہم یہاں کچھ ہی مہینے پہلے رہنے آئے ہیں۔‘‘ تقریباً ۵۰۰ مربع فٹ کے اس بڑے سے ٹنگ گھر میں صرف ایک بلب سے روشنی ہوتی ہے۔وہ کہتے ہیں، ’’ہم نے چھت کے لیے چن [سوکھی لمبی گھاس] کا استعمال کیا، جیسا کہ روایتی طور پر ٹنگ گھروں کو بنانے میں کیا جاتا رہا ہے۔ یہ کافی مضبوط ہے اور اس سے گھر ٹھنڈا رہتا ہے۔‘‘ بھرت جوائے گھر کی بالکنی سے کہرے میں ڈھکی پہاڑیوں کی خوبصورتی کا نظارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں، ’’اب زیادہ تر لوگوں کے پاس یہ ہنر نہیں رہ گیا ہے۔‘‘’’لیکن میرے پوتے پوتیاں اسے سیکھنے کے لیے پرجوش ہیں۔‘‘یہ اسٹوری مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) کی ایک فیلوشپ کے تحت لکھی گئی ہے۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

شمالی تریپورہ کے روایتی ’ٹنگ‘ گھر

Living on stilts in North Tripura

ত্ৰিপুৰাৰ টংঘৰ আৰু বিপন্ন জীৱন-জীৱিকা   

খুঁটির উপর বসতবাড়ি উত্তর ত্রিপুরায় 

ઉત્તર ત્રિપુરામાં વાંસડા પર જીવન

उत्तरी त्रिपुरा के पारंपरिक ‘टंग’ घर

ಅಪರೂಪವಾಗುತ್ತಿರುವ ಟಾಂಗ್ ಮನೆಗಳು

വടക്കൻ ത്രിപുരയിലെ പൊയ്ക്കാൽ ജീവിതം

उत्तर त्रिपुरातल्या आदिवासींची घरं आणि संघर्ष

ਉੱਤਰੀ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾ: ਬਾਂਸ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੱਸਦਾ ਪੂਰੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕਬੀਲਾ

வடக்கு திரிபுராவில் மூங்கில் தடிகளின் மீதான வாழ்க்கை

ବାଉଁଶ-ଖୁଣ୍ଟ ଉପରେ ଉତ୍ତର ତ୍ରିପୁରାର ଜୀବନଯାପନ 

बांस के चंचरी वाला अनुपम, बाकिर दुर्लभ होत घर

त्रिपुरा: खतरा मं परे बांस घर अऊ ओकर बासिंदा  

Zaithang

MOBILE-COVER-IMAGE-RB SB DR-Living on stilts in North Tripura.jpg

HP-COVER-IMAGE-MB-The Dard-Shin museum curator.jpg

لکڑی کی ایک پرانی زین، پرانا کرگھا، لکڑی کا ایک پولو ڈنڈا، گھاس کی چپل، چاندی کے پرانے زیورات، شینا میں تحریر کردہ نظموں کا ایک بوسیدہ مخطوطہ، شادیوں میں عورتوں کے لیے زیور کے طور پر استعمال ہونے والی روایتی کنگھیوں اور بہت سی دوسری چیزیں۔ بشیر احمد ٹیرو کے میوزیم میں رکھی یہ تمام چیزیں روزمرہ کی قدیم اشیاء میں شامل ہیں۔بشیر کا تعلق درد-شِن برادری سے ہے، جو زیادہ تر گریز اور دراس میں آباد ہے۔ پچھلے پانچ سالوں سے، گریز وادی کے کونے کونے سے لوگ بیش قیمتی خاندانی وراثت اور روزمرہ کی پرانی چیزیں ان کے میوزیم کو سونپ رہے ہیں، جسے وہ داور میں اپنے گھر میں کیوریٹ کرتے اور سجاتے ہیں۔’’میں نے لوگوں کو اپنے گھروں سے پرانی چیزیں پھینکتے دیکھا ہے، کیوں کہ انہیں لگتا ہے کہ یہ اب کسی کام کی نہیں ہیں۔ وہ پرانے کپڑے جلا دیتے ہیں، کھیتی کے پرانے اوزار پھینک دیتے ہیں،‘‘ وہ یاد کرتے ہیں۔ جنہیں پہلے بیکار سمجھ کر پھینک دیا جاتا تھا یا جلا دیا جاتا تھا، وہ چیزیں اب ان کے میوزیم میں محفوظ جگہ پا چکی ہیں۔بشیر کا ماننا ہے کہ ریاست کے ہیلتھ ورکر کے طور پر ان کا کام اس میوزیم کو تیار کرنے میں مددگار رہا ہے۔ تقریباً ۴۴ سال کے یہ ریاستی ملازم کہتے ہیں کہ لوگ ان پر بھروسہ کرتے ہیں، اور اسی اعتماد نے میوزیم کی اشیاء کا انتظام کرنے کے کام کو آسان بنا دیا۔ کشمیر کی گریز وادی میں چھ مہینے تک برف سے راستے بند رہتے ہیں، اور سرکاری طبی سہولیات بھی بہت کم ہیں۔ ایسے میں کمیونٹی ہیلتھ ورکرز کا کام بیحد اہم ہو جاتا ہے اور لوگوں کو ان پر پورا اعتماد ہوتا ہے۔

’’میں بچپن سے ہی پرانے سکّے، نوٹ، کھیتی کے اوزار جیسی چیزیں جمع کرتا رہا ہوں،‘‘ یہ یاد کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ بچپن میں انہیں کہانیاں سننا اور ان سے وابستہ چھوٹی چھوٹی نشانیاں اکٹھا کرنا بہت پسند تھا۔ وہ اپنے دادا کے ساتھ بیٹھتے تھے، جو لوک کہانیاں سنایا کرتے تھے۔’’[بعد میں] میں ہمیشہ نوادرات کی تلاش میں رہنے لگا۔ یہ بات میرے ذہن میں ہر وقت رہتی تھی،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ کووڈ کے وقت جب وہ دوسرے طبی ملازمین کے ساتھ گھر گھر ٹیکہ کاری کے لیے جاتے تھے، تب بھی وہ اپنی تلاش جاری رکھتے تھے۔ ’’اب میرے میوزیم میں تقریباً ۴۰۰ چیزیں ہیں۔ یہ گریز کے لوگوں اور یہاں کی انتظامیہ کے تعاون سے ہی ممکن ہو سکا ہے،‘‘ انہوں نے پاری کو بتایا۔مثال کے طور پر ۵۰ سال پرانا زیل دار کوٹ، جسے برادری کے لوگ پہنتے تھے۔ بشیر بتاتے ہیں کہ اسے حاصل کرنے کے لیے انہیں کئی بار کوشش کرنی پڑی، اور چھٹویں بار جُنریل گاؤں (تقریباً ۲۵ کلومیٹر دور) جانے پر ہی آخرکار اس کا مالک اپنے گھر پر ملا اور کوٹ دینے کے لیے راضی ہوا۔’’اس کوٹ کو اپنے میوزیم میں لانے کے لیے مجھے تقریباً ۱۰ ہزار روپے خرچ کرنے پڑے۔ لیکن یہ ہماری وراثت سے جڑا ہے، اس لیے یہ خرچ کچھ بھی نہیں لگتا،‘‘ وہ فخر سے کہتے ہیں، اور کوٹ پہن کر دکھاتے ہیں جو آج بھی اچھی حالت میں ہے۔ہم ان کے میوزیم کے بغل کے مہمان خانہ میں بیٹھے ہیں، جو داور گاؤں کے مستان روڈ پر ہے۔ انہوں نے مجھے گرم چائے بسکٹ پیش کیے، جس نے سرینگر سے اس علاقہ کے طویل سفر کے بعد ترو تازگی پیدا کی۔ وہ تھوڑی دیر کے لیے اپنی سنجیدگی کو چھوڑ دیتے ہیں اور میوزیم کی بات کرنے سے پہلے، مجھے شینا گیت سنانے کی پیشکش کرتے ہیں۔ وہ اپنے ہونٹوں کے درمیان لوہے کا ایک پرانا چنگ (بانسری یا مورسنگ جیسا ایک پرانا ساز) دباتے ہیں اور گانے بجانے لگتے ہیں۔ چنگ بھی ان کے میوزیم کا ایک حصہ ہے۔

دردک لوگوں کی وراثت انوکھی ہے، اور گریز وادی کبھی کشمیر کے لوگوں کے لیے شاہراہ ریشم ہوا کرتی تھی، جو بانڈی پورہ سے تجارت اور زیارت کے لیے گریز ہو کر گلگت جاتے تھے۔ لوگوں کی اس مسلسل آمد و رفت سے مقامی لوگوں پر مختلف قسم کے باہری اثرات پڑے۔ بشیر بتاتے ہیں کہ یہ اثرات آج بھی شینا لوگوں کے لباس، ان کے گیتوں اور موسیقی میں دکھائی دیتے ہیں، جو پاکستان کے گلگت اور ہندوستان کے دراس کی شینا برادریوں سے مماثلت رکھتا ہے۔درد-شِن ایک چھوٹی برادری ہے۔ مردم شماری ۲۰۱۱ کے مطابق، دردک لوگوں کی کل آبادی صرف ۳۷ ہزار ۹۹۲ ہے۔ ’’ہماری زبان الگ ہے، بولی پوری طرح سے الگ ہے،‘‘ بشیر کہتے ہیں۔ ان کی زبان ’شینا‘ مہاجرت اور پاکستان سے ملحق سرحدی علاقے میں فوج کی تعیناتی کے سبب خطرے میں ہے۔ پڑھیں: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/in-gurez-home-is-not-where-the-word-is-ur">شینا زبان کو بچانے کی کوشش</a>پہلی بار جس نے میوزیم کے لیے انہیں چیزیں سونپی تھیں، وہ خود ان کی اپنی ماں تھیں۔ ’’میری ماں تاجہ بیگم نے مجھے ۷۰ چیزیں دیں، جن میں ان کی شادی کی روایتی ٹوپی اور گھڑی شامل تھی، اور انہیں بحفاظت رکھنے کے لیے کہا۔ اسی وقت میں نے سوچا کہ انہیں حفاظت سے رکھنے کے لیے اپنے گھر میں ایک میوزیم کھولنا چاہیے،‘‘ وہ کہتے ہیں۔تب سے بشیر وادی کے ہر کونے میں جاتے رہے ہیں، تاکہ شینا ثقافت سے جڑی چیزیں – چاہے وہ کپڑے ہوں، اوزار ہوں، کتابیں ہوں یا کچھ اور – جمع کر سکیں۔ کبھی کبھی یہاں آنے والے لوگ خود میوزیم کے لیے چیزیں لے کر آتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ اسے اپنی برادری کا بیش بہا خزانہ مانتے ہیں۔ یا پھر ان چیزوں کو لینے کے لیے انہیں بلاتے ہیں: ’’حال ہی میں ایک لڑکی نے مجھے فون کر کے اپنی ماں کی تقریباً ۷۰ سال پرانی شادی کی انگوٹھی سونپی۔ ہاں، اب لوگ خود مجھے بلاتے ہیں اور ایسی چیزیں دیتے ہیں جنہیں محفوظ کرنا وہ ضروری سمجھتے ہیں۔‘‘

حالانکہ، شروعاتی مہینوں میں لوگوں کو میوزیم اور گریز وادی کی تاریخ میں اس کی اہمیت کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے بشیر کو کافی محنت کرنی پڑی۔ ’’ہماری نئی نسل اپنی تاریخ تقریباً بھول چکی ہے۔ ہم اپنی زبان کو کھو رہے ہیں۔ اس میوزیم کا مقصد ہے کہ ہماری نوجوان نسل گریز کے شاندار ماضی سے متعارف ہو سکے۔‘‘سال ۲۰۲۰ میں کھلا درد-شِن میوزیم دو منزلہ عمارت میں ہے، جو نیچے اینٹ اور اوپر لکڑی سے بنی ہے۔ بشیر نیچے کی منزل پر اکیلے رہتے ہیں۔ ان کی فیملی – والدین، بیوی اور پانچ بچے بانڈی پورہ میں رہتے ہیں۔ ان کے دو بیٹے اور تین بیٹیاں وہیں تعلیم حاصل کر رہے ہیں۔ داور گاؤں میں واقع ان کے گھر کی اوپری منزل پر میوزیم ہے، جو دو کمروں میں پھیلا ہے۔ ایک کمرے میں کپڑے اور زیورات سلیقے سے سجائے گئے ہیں، اور دوسرے میں کھیتی کے اوزار، آلات موسیقی اور تاریخی دستاویز رکھے گئے ہیں۔ ’’روایتی زیورات اور شادی کی ٹوپیاں کافی دلکش بن چکی ہیں،‘‘ بشیر کہتے ہیں۔ ’’میوزیم میں آنے والا ہر انسان انہیں پہن کر دیکھتا ہے۔‘‘کھلنے کے پانچ چھ سال بعد، مفت داخلہ والا یہ میوزیم اب بہت سے مہمانوں کو متوجہ کرتا ہے۔ ’’اگر یہ میوزیم کامیابی کے ساتھ چلتا ہے، تو میں ایک معمولی داخلہ فیس لگانے کے بارے میں سوچ رہا ہوں اور اس سے ہونے والی آمدنی بیوہ عورتوں کے گزارہ اور ان کے بچوں کی تعلیم پر خرچ کی جائے گی،‘‘ بشیر کہتے ہیں۔بشیر کے کام کرنے کی جگہ – گریز کے داور کا کمیونٹی ہیلتھ سینٹر – ان کے گھر سے ایک منٹ کے فاصلہ پر ہے۔ اس سے ان کو بہت سہولت ہوتی ہے، کیوں کہ جب مہمان آتے ہیں، تو وہ فوراً میوزیم پہنچ جاتے ہیں۔

جب بشیر مصروف ہوتے ہیں، تو برادری کے دوسرے لوگ ان کی مدد کرتے ہیں۔ جیسے ۶۵ سالہ محمد حسین آخون، جو شینا کی تاریخ کو محفوظ کرنے میں بشیر کی مدد کرنا چاہتے ہیں۔ ’’چونکہ بشیر ایک طبی ملازم ہیں، اس لیے وہ کبھی کبھی کافی مصروف ہو جاتے ہیں۔ ایسے میں سیاحوں کو میوزیم کے اندر لے جاتا ہوں اور وہاں رکھی چیزوں کے بارے میں بتاتا ہوں،‘‘ آخون کہتے ہیں۔’’اب تک میں نے تقریباً ۳۰-۴۰ گروہوں کو میوزیم دکھایا ہے اور سبھی یہ دیکھ کر بہت خوش ہوئے کہ کسی زمانہ میں تولیل میں لوگ کس طرح کے کپڑے پہنتے تھے، کیسے رہتے اور کام کرتے تھے۔ بشیر بہت اچھا کام کر رہے ہیں اور مجھے لگتا ہے کہ ان کی ہر ممکن مدد کرنا میرا بھی فرض بنتا ہے،‘‘ وہ اپنی بات میں مزید اضافہ کرتے ہیں۔منیر احمد دار ایک ۳۴ سالہ بلاگر ہیں، جو ۱۴۰ کلومیٹر دور واقع، کشمیر کے بڈگام ضلع کے بیرواہ سے میوزیم دیکھنے آئے ہیں۔ منیر کہتے ہیں، ’’مجھے کئی لوگوں نے کہا کہ اگر مجھے شینا ثقافت کی حقیقی جھلک دیکھنی ہے، تو درد-شِن میوزیم ضرور دیکھوں۔‘‘بشیر اپنے میوزیم کو مزید بڑھانا اور آگے لے جانا چاہتے ہیں۔ ’’میرا مقصد ہے کہ یہ گریز وادی کا سب سے اچھا میوزیم بنے، جہاں لوگ حقیقی طور پر شینا کے ماضی کی جھلک دیکھ سکیں۔ ہمارا ماضی بہت خوبصورت رہا ہے اور میں چاہتا ہوں کہ زیادہ سے زیادہ لوگ اس کے بارے میں جانیں،‘‘ وہ پاری سے کہتے ہیں۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

درد-شِن برادری کے خوبصورت ماضی کے محافظ بشیر

The Dard-Shin museum curator

దర్ద్-శిన్ వస్తుప్రదర్శనశాల పరిరక్షకుడు  

দাৰ্দ-চিন সংগ্ৰহালয়ৰ কিউৰেটৰজন

દર્દ-શિન મ્યુઝિયમના ક્યુરેટર 

दर्द-शिन समुदाय के अतीत को सहेजते गुरेज़ के बशीर

ದಾರ್ಡ್‌-ಶಿನ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ಉಸ್ತುವಾರಿ

ദാർദ്-ഷിൻ മ്യൂസിയത്തിന്റെ ക്യൂറേറ്റർ

दर्द-शिन संस्कृतीचं वैभव जपणारा संग्राहक

ਦਰਦ-ਸ਼ਿਨ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਰਸਤ 

தார்த்-ஷின் அருங்காட்சியகக் பொறுப்பாளர்

ଦର୍ଦ-ଶିନ ସଂଗ୍ରହାଳୟର ସଂଗ୍ରହାଧ୍ୟକ୍ଷ

बशीर के हाथ में सुरक्षित बा दर्द-शिन के धरोहर

दर्द-शिन म्यूजियम के रखवार 

দর্দ-শিন মহাফেজখানার সংরক্ষক বশির আহমেদ

Gurez Valley

MOBILE-COVER-IMAGE-MB-The Dard-Shin museum curator.jpg

HP-COVER-IMAGE-VP-The weight she carries in her heart.jpg

سال ۲۰۱۲ میں شادی کے کچھ عرصہ بعد ہی انجو رانی کی زندگی دھیرے دھیرے خستہ حال ہونے لگی۔ انجو (۳۴) دو بچوں کی ماں ہیں۔ وہ بتاتی ہیں، ’’میرے شوہر کی شراب کی بری عادت کی وجہ سے ہمارے درمیان روزانہ لڑائی جھگڑے ہوتے تھے، جس کی وجہ سے میں اندر ہی اندر ٹوٹتی جا رہی تھی۔‘‘انجو کا شوہر گھر چلانے کے لیے کوئی خرچ نہیں دیتا تھا۔ بیٹی کی پرورش کرنے تک کے لیے پیسے نہیں ہوتے تھے۔ ’’ہمارے بجلی کے بل اکثر بقایا رہ جاتے تھے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’قرض اتنا ہو گیا تھا کہ اُدھار دینے والے لوگ آئے دن گھر آ کر ہمیں تنگ کرتے تھے۔ وہ تمام دن میں نے خوف میں گزارے ہیں۔‘‘انجو کا سسرال مغربی اتر پردیش کے سیانا قصبہ میں تھا۔ اکثر لڑائی جھگڑے کے دوران انجو سیانا سے تقریباً ۳۰ کلومیٹر دور ایاد نگر گاؤں میں اپنے والدین کے گھر (میکے) چلی آیا کرتی تھیں۔ مگر ان کے پڑوسی اور رشتہ دار ان کی شادی شدہ زندگی میں چل رہے تناؤ کو ہمیشہ نظر انداز کرتے ہوئے یہ کہتے تھے کہ یہ سب عام بات ہے۔ وہ ہر بار انجو کو ان کے شوہر کے پاس لوٹنے کے لیے زور دیتے رہے۔ کئی سالوں تک مجبوری میں انجو اپنی بیٹی کے ساتھ واپس اپنے شوہر کے پاس لوٹ جاتی تھیں۔تقریباً ۱۵ سال پہلے شوہر کے کینسر سے گزر جانے کے بعد، انجو کی ماں تنہا زندگی گزار رہی ہیں۔ خستہ حال چارپائی پر اپنی ماں کے پاس بیٹھیں انجو کہتی ہیں، ’’ایک دن میں سب کچھ ہار کر ہمیشہ کے لیے میکے آ گئی۔ نہ ہی وہ مجھے لینے آئے اور نہ ہی میں کبھی واپس گئی۔‘‘میکے میں رہ کر انجو نے گھر چلانے کے لیے کھیتوں میں دہاڑی مزدوری کرنا شروع کیا۔ انہیں فصلوں کے سیزن اور کام کی دستیابی کی بنیاد پر روزانہ ۲۰۰ سے ۲۵۰ روپے تک کی مزدوری مل جاتی تھی۔سال ۲۰۱۷ میں انہوں نے پھر سے شادی کرنے کا فیصلہ کیا، جس کے بعد انہیں دوسری بیٹی ہوئی۔ ’’میں نے زندگی کو پھر سے جینے کی کوشش کی، مگر دوسری شادی اور بھی بری رہی۔ دوسرے شوہر کو بھی شراب کی بری عادت تھی اور وہ پینے کے بعد میرے ساتھ مار پیٹ کرتا تھا۔ وہ شراب کے لیے گھر میں رکھا ہوا ضروری سامان بیچ دیا کرتا تھا۔ اس نے اناج اور کولر ہی نہیں، بلکہ میری سلائی مشین بھی بیچ دی تھی۔ اس نے لوگوں کے گھروں سے سامان چوری کرنا شروع کر دیا۔ میں سماج کے آگے شرمندہ ہوا کرتی تھی۔‘‘

شکست خوردہ ہونے کے باوجود اپنی بیٹیوں کی خاطر کوشاں انجو اپنے میکے لوٹ گئیں۔ ’’میرے آس پاس کے لوگوں کو لگا کہ مجھ میں ہی خرابی ہے، کیوں کہ میں دونوں میں سے ایک کے ساتھ بھی گھر نہیں آباد کر پائی۔‘‘سبزی کی کٹائی، نرائی اور بوائی جیسے کام کرنے والی دہاڑی مزدور انجو کئی بار ایسے دنوں سے بھی گزرتی ہیں، جب انہیں کام حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کرنی پڑتی ہے۔اگست کے موسم کی دھندلی دوپہر میں وہ مُنجا (دھان) کے کھیتوں میں کام کرتی ہیں۔ جب وہ کھیت میں ہوتی ہیں، تو اپنے ساتھ کام کر رہی دوسری خواتین مزدوروں کے ساتھ اپنے دکھ سکھ بانٹتی ہیں۔ اس سے انہیں تمام مشکلوں کے درمیان جینے کی تھوڑی بہت ہمت مل جاتی ہے۔’’دل ہلکا ہو جاتا ہے،‘‘ انجو کہتی ہیں۔ ’’کبھی کبھی میں بہت تنگ آ جاتی ہوں، اور ان سے کہہ دیتی ہوں کہ من کرتا ہے میں مر جاؤں، تو وہ مجھے سمجھاتی ہیں، ’نہیں نہیں ایسا مت سوچ۔ ان بچوں کا تیرے علاوہ آخر ہے ہی کون؟ اپنا مت دیکھ، ان بچوں کا سوچ۔ جو چھوڑ کے جا رہا ہے جانے دے۔‘ اس وقت ان سے دلاسہ مل جاتا ہے۔‘‘کھیتوں میں ساتھی خواتین کے درمیان آپسی ہمدردی کے باوجود، کئی راتیں ایسے گزرتی ہیں جب انجو کو بے چینی کی وجہ سے نیند نہیں آتی، کیوں کہ گزرے ہوئے دردناک تجربے ان کے من کو پھر سے گھیر لیتے ہیں۔ انجو نے اپنے بھائی کو بچپن میں کھو دیا تھا۔ اس سال رکشا بنددھن کے تہوار پر انہیں اپنے بھائی کی کمی محسوس ہوئی۔ ’’میری دو بیٹیوں کا بھی کوئی بھائی نہیں ہے۔ کبھی کبھی سوچتی ہوں کہ ککیا ان کا حال بھی میرے جیسا ہوگا، جہاں نہ والد ہے اور نہ ہی بھائی۔‘‘انجو، چمار برادری (اتر پردیش میں درج فہرست ذات کے طور پر درج) سے آتی ہیں، جو روایتی طور پر چمڑے کے کام سے جڑے ہوئے تھے۔ اس ذات کے زیادہ تر لوگ آج بھی بے زمین زرعی مزدور ہیں، جو سماجی تفریق اور غیر برابری کی وجہ سے آج بھی بنیادی خدمات کی پہنچ سے محروم ہیں۔انجو کہتی ہیں کہ یہ ان چیلنجز کا سامنا دیہی ہندوستان کی تمام عورتوں کو کرنا پڑتا ہے، وہیں دلت خواتین کے لیے حالات مزید سنگین ہو جاتے ہیں۔ گھر کے اندر اور باہر کی یہ مشکلیں ذہنی صحت کو گہرائی سے متاثر کرتی ہیں۔ تناؤ ابھرنے سے جڑے علاج تک رسائی نہ ہونے کی وجہ سے، کئی عورتیں اپنی پریشانیوں کو قسمت یا بدقسمتی کا کھیل سمجھ کر قبول کر لیتی ہیں۔

اس مضمون کے لیے انٹرویو میں شامل بقیہ دلت خواتین کی طرح انجو بھی اپنی زندگی کی کہانی سناتے وقت ٹھہر جاتی ہیں۔ ان کی خاموشی اتنا ہی کچھ کہہ جاتی ہے جتنا کہ ان کے الفاظ۔ خاموشی کے ان لمحوں میں وہ اپنی سوچ میں گم سی ہو جاتی ہیں۔ یہ لمحے ان کے من کے اندر کی تکلیفوں سے لے کر خالی پن تک، کئی کونوں کو چھوتے ہیں۔اکثر اپنے ذہنی تناؤ کی نوعیت سے انجان، انجو نے ہزاروں دیگر دلت عورتوں کی طرح اپنی زندگی کے سب سے مشکل دور کو کبھی بھی بگڑتی ذہنی صحت یا دماغی خرابی کے اشارہ کے طور پر نہیں دیکھا۔ حالانکہ، ذہنی صحت سے متعلق مسائل کو لے کر ٹھوس اعداد و شمار موجود نہیں ہیں – <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/national-family-health-survey-nfhs-5-2019-21-uttar-pradesh/">قومی خاندانی صحت سروے</a> میں دماغی خرابیوں کو صرف ’معذوری‘ کے ایک وسیع زمرہ کے تحت شامل کیا جاتا ہے۔انجو جذباتی ہوتے ہوئے کہتی ہیں، ’’میرا جھگڑا صرف ایک بات کا تھا، وہ بھی شراب پینے کی خراب لت، جس سے سمجھوتہ نہ کر پانے کی سزا مجھے اکیلے دکھ کاٹ کر مل رہی ہے۔‘‘انجو اپنی دونوں بچیوں کو تعلیم یافتہ بنانے کی بات کا اظہار اپنے حوصلہ کے طور پر کرتی ہیں، لیکن اس سے ان کے اپنے ذہنی تناؤ کا کوئی حل نہیں نکلتا۔ وہ کہتی ہیں، ’’میں نے اپنی زندگی میں خوشیاں پانے کی امید چھوڑ دی ہے۔ اب بس آگے جو کچھ کرنا ہے، انھیں کے لیے کرنا ہے۔ میری زندگی ویسے بھی دوزخ ہے۔‘‘اسی طرح اپنے حالات کو اپنی قسمت سمجھ کر خاموشی سے برداشت کرنے والی شیوانی (۲۳) کا تعلق بھی چمار برادری سے ہے۔ ایاد نگر کے والمیکیوں کے محلہ میں رہ رہیں شیوانی تب دسویں میں تھیں، جب ان کی شادی ایاد نگر میں کر دی گئی تھی۔ وہ اپنی دسویں کا امتحان نہیں دے پائیں، کیوں کہ شادی کی تاریخ طے ہو گئی تھی۔انہوں نے پچھلے آٹھ مہینے سے بستر پکڑا ہوا ہے۔ جسم اتنا کمزور ہے کہ کبھی دیوار کے سہارے چلتی ہیں، تو ہاتھ بھی درد کرنے لگتا ہے۔ انہیں پہلے یرقان کی بیماری نے اپنی گرفت میں لیا۔ پھر ٹی بی نے۔ وہ دونوں بیماریوں سے ایک ساتھ لڑ رہی ہیں۔جلد از جلد ٹھیک ہونے کی امید کرتی ہوئیں شیوانی اپنی بیٹی کو سینہ سے لگانے کو تڑپتی ہیں۔ وہ خود کو اتنی بے سہارا پاتی ہیں اور اس بات کو محسوس کرتی ہیں کہ نہ تو خود کا خیال رکھ پاتی ہیں، نہ ہی اپنی تین سال کی بچی کا۔ چارپائی پر بے بس لیٹی ہوئیں، وہ اپنی بیٹی کو مٹی سے میناریں بناتے ہوئے دیکھتی ہیں، خاموشی سے آنسو پونچھتی ہیں، اور ہمت جُٹا کر دھیرے سے اٹھ بیٹھتی ہیں۔شیوانی کہتی ہیں، ’’بیماری سے پہلے میں گھر کے کام چٹکیوں میں کر لیتی تھی۔ اب میرے حصہ کا کام گھر والے کرتے ہیں۔ کبھی کبھی میں چارپائی پر پڑے شرم کے مارے گھٹنے لگتی ہوں، جب اپنے سسرال والوں کو کام کرتے ہوئے دیکھتی ہوں تو۔ بس اتنی ٹھیک ہو جاؤں کہ گھر اور فیملی کی ذمہ داریوں کو سنبھالنے لائق ہو سکوں۔‘‘لمبی بیماری کے سبب میرا سارا جسم سیاہ پڑ گیا ہے۔ ’’مجھے خود کو شیشہ میں دیکھنے کا بھی من نہیں کرتا۔‘‘ وہاں موجود شیوانی کی ساس فوراً کہنے لگتی ہیں، ’’یہ تو بھتیری [بہت] خوبصورت تھی، بیماری میں ابھی پڑ گئی کالی۔‘‘

شادی کے وقت شیوانی کی عمر ۱۷ سال تھی۔ وہ بتاتی ہیں کہ شادی کے بعد انہیں ایک بیٹا ہوا، جو ۱۸ مہینے کی عمر میں ہی چل بسا۔ ’’سب کہتے ہیں اسے بھی ایسی بیماری ہو گئی تھی جیسے مجھے ہوئی۔ اس کے سینہ میں بلغم جم گیا تھا اور یہ بات اس کے ختم ہونے کے بعد پتہ چلی۔‘‘ان کی چھوٹی بیٹی بھی بیمار ہے، جس کے دل میں پیدائشی خرابی ہے۔ ’’اس کے دل میں سوراخ ہے۔‘‘شیوانی کے شوہر بیلداری کرتے ہیں، لیکن ان کا ایک پیر خراب ہے۔ اس وجہ سے انہیں باہر کام تلاش کرنے میں مشکلوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اپنی بیماری سے پہلے، کبھی کبھی شیوانی مرچ توڑنے اور دھان کی کٹائی سے ملنے والی مزدوری سے گھر کی آمدنی میں مدد کر دیتی تھیں۔علاج کے لیے شیوانی کو اپنے میکے ہاپوڑ جانا پڑتا ہے، جو تقریباً ۱۰ کلومیٹر دور ہے۔ وہاں ایاد نگر کے مقابلے بہتر طبی سہولیات موجود ہیں۔سال ۲۰۱۱ کی مردم شماری کے مطابق، تقریبآ ۴۴۰۰ لوگوں کی آبادی والے اس گاؤں میں قومی دیہی صحت مشن کے تحت ایک ہیلتھ سینٹر بنا ہوا ہے۔ یہاں تعینات کمیونٹی ہیلتھ آفیسر بخار، گلے میں خراش یا ہاضمہ سے متعلق مسائل جیسی عام بیماریوں کا علاج اور جانچ کرتے ہیں۔ لیکن شیوانی جیسے خطرناک مرض کے علاج کے لیے، ہاپوڑ جا کر کسی پرائیویٹ اسپتال میں علاج کروانا ہی ایک واحد متبادل بچتا ہے۔شیوانی کو ہر بار بیماری میں اپنے میکے بھیج دیا جاتا ہے۔ ’’ان کا کہنا ہے کہ میری بیماریاں مجھے میکے سے ہی لگی ہیں۔ یہاں سسرال میں، بیمار ہونے پر میں کام کرنے کی حالت میں نہیں رہتی اور وہ مجھے ڈاکٹر کے پاس تک نہیں لے جاتے۔ گھر پر میری ماں میرا نہلانا دھلانا کرتی تھیں۔ میرا بھائی مجھے ٹوائلٹ اور باتھ روم تک پہنچاتا تھا۔‘‘ وہ مہینوں تک اپنے ماں باپ کے ساتھ رہتیں، اور جب تھوڑی طبیعت ٹھیک ہوتی، تو اپنے سسرال لوٹ جاتیں۔’’مجھے لگتا ہے کہ میں بوجھ بن رہی ہوں اپنے گھر والوں پر،‘‘ وہ بھاری من سے کہتی ہیں۔ ’’میں اب تک انھیں کی وجہ سے زندہ ہوں۔‘‘ شیوانی کے والد بیلداری کرتے ہیں، اور پچھلے کچھ سالوں میں انہوں نے دوسروں سے قرض لے کر شیوانی کا علاج کرایا ہے۔

شیوانی کے گھر سے کچھ ہی فاصلہ پر ۲۸ سال کی کرن رہتی ہیں، جو اتر پردیش کی درج فہرست ذاتوں میں شامل کولی برادری سے تعلق رکھتی ہیں۔ کرن کا جسم داد (جلد کا مرض) میں مبتلا ہے۔ اس کی وجہ سے ان کے جسم کے اوپری حصہ میں زخم بنے ہوئے ہیں۔ اگر ان کا علاج نہ کریں، تو وہ پھیلنے لگتے ہیں۔ لیکن یہ لمبی بیماری ہی ان کے ذہنی صدمہ کی واحد وجہ نہیں ہے۔ سال ۲۰۱۹ میں، ان کے پانچ مہینے کے بیٹے نے ان کے سینہ پر تڑپتے ہوئے دم توڑ دیا تھا۔ مہینوں تک فیملی بچے کی بیماری کا پتہ لگانے اور علاج کروانے کی کوشش کرتی رہی، لیکن تمام کوششیں بیکار ثابت ہوئیں۔ہاپوڑ کے ڈاکٹروں نے انہیں تقریباً ۶۰ کلومیٹر دور، نئی دہلی واقع آل انڈیا انسٹی ٹیوٹ آف میڈیکل سائنسز (ایمس) جانے کی صلاح دی۔ ایمس میں ہوئی جانچ میں پتہ چلا کہ بچے کے دل میں ایک بڑی خرابی ہے۔ لیکن جب تک وہ دوسری بار دہلی جا کر علاج کرانے کے لیے کچھ پیسوں کا انتظام کر پاتے، بچے کی طبیعت اچانک کافی خراب ہو گئی۔’’کچھ دیر بعد اس کے رونے کی آواز بند ہو گئی،‘‘ کرن مایوس ہو کر بتاتی ہیں۔ ’’اسے بچایا جا سکتا تھا۔‘‘یہ واقعہ ساون کے مہینہ کے دوران اس وقت ہوا، جب کرن کے شوہر ’کانوڑ یاترا‘ پر گئے ہوئے تھے۔ ہر سال ہونے والی یہ ایک ہندو تیرتھ یاترا ہے، جس میں ہزاروں مرد عقیدت مند، جن میں سے کچھ ننگے پیر ہوتے ہیں، ہریدوار سے گنگا جل لا کر اپنے گاؤں یا قصبوں کے شیو مندروں میں چڑھاتے ہیں۔کرن کہتی ہیں، ’’میں نے انہیں جانے سے منع کیا، تو انہوں نے یہ بول کر میری بات ان سنی کر دی کہ وہ اسی بہانے باہر گھوم کر آ جائیں گے۔ میری فیملی کے سبھی آدمی کانوڑ یاترا پر گئے ہوئے تھے۔‘‘ایک سال بعد، کرن دوبارہ حاملہ ہوئیں۔ لیکن حمل کی دوسری سہ ماہی میں اپنا بچہ کھو دیا۔ بعد میں انہوں نے جڑواں بچوں کو جنم دیا۔فیملی کی خستہ مالی حالت سے نمٹنے کے لیے، کرن اب سلائی کا کام کر رہی ہیں اور سلائی سکھا بھی رہی ہیں۔ ان کے شوہر مزدوری کرتے ہیں۔ کرن کہتی ہیں، ’’گاؤں محلہ کی کچھ عورتیں اپنے کپڑے دے جاتی ہیں، تو اس سے مہینہ کا ایک دو ہزار روپے کما لیتی ہوں۔‘‘ حالانکہ، یہ ان کے اخراجات کے لیے کافی نہیں ہے۔ انہیں گھر کا کرایہ ادا کرنا ہوتا ہے، مہینہ کا سود بھی بھرنا ہوتا ہے۔ ان تمام ذمہ داریوں کے سامنے کرن کو اپنی بیماری ’’چھوٹی‘‘ لگتی ہے۔

کئی تکلیفوں کے باوجود، وہ خود کو گھر کے کام کاج اور سلائی میں مصروف رکھنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ’’ورنہ تو میرے لیے جینا مشکل ہو جاتا ہے۔ میرے لیے آج بھی اس صدمہ سے نکلنا مشکل ہے، جب میں نے اپنے دو بچوں کو کھویا تھا۔‘‘ایاد نگر کی منظور یافتہ سماجی طبی کارکن (آشا)، کویتا رانی بتاتی ہیں کہ جن عورتوں سے وہ روزانہ ملتی ہیں وہ اتنی لاچار ہیں کہ اپنی خراب ذہنی حالت پر نہ تو بات کر پاتی ہیں اور نہ ہی اس پر توجہ دے پاتی ہیں۔ ’’ڈپریشن کا علاج کروانا تو دور کی بات ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’اگر گھر میں کسی کو کوئی جسمانی بیماری بھی ہو جائے، تو علاج پر خرچ کرنے تک کے لیے پیسے نہیں ہوتے۔‘‘ کویتا کے مطابق، کئی موقعوں پر وہ چاہتے ہوئے بھی اپنا علاج نہیں کرا پاتیں، کیوں کہ ایسے میں انہیں اکثر لوگوں سے قرض لینا پڑتا ہے۔ ’’اب جب پیسے ہی نہیں ہیں، تو انہیں واپس دیں گی کیسے؟‘‘نومبر ۲۰۲۴ میں کویتا کو طویل عرصے تک تیز بخار رہا تھا، اور سوائے اپنے پڑوسی کے قرض لینے کے، ان کے خود کے پاس علاج کے لیے کوئی اور راستہ نہیں تھا۔ ہاپوڑ کے آس پاس کے گاؤوں کی زیادہ تر عورتوں کی طرح، وہ بھی ایک ’جھولا چھاپ‘ ڈاکٹر کے پاس گئی تھیں، جس نے کچھ دنوں کی دوائیاں بھی دی تھیں۔ ’’میں خالی پیٹ دوائی لے کر سو جاتی تھی۔ کوئی دیکھنے والا نہیں تھا۔ ایک دن میری طبیعت زیادہ بگڑ گئی۔ لگا کہ بچ نہیں پاؤں گی۔ ایک ہی بات دماغ میں پریشان کرنے لگی کہ بچوں کو کون دیکھے گا، اگر مجھے کچھ ہو گیا تو؟‘‘انجو کی طرح، کویتا بھی اپنے شوہر سے کوئی امید نہیں رکھتیں۔ ’’وہ جو تھوڑا بہت کماتے ہیں اسے شراب میں اڑا دیتے ہیں۔‘‘ڈپریشن اور سماجی و اقتصادی تناؤ کے سلسلے میں بیداری کی بڑی کمی، ذہنی صحت کی خرابیوں کو مزید بڑھا سکتی ہے۔ کویتا کہتی ہیں کہ عورتوں کے لیے تناؤ اور فکرمندی ایک طرح سے ان کی روزمرہ کی زندگی کا حصہ ہیں۔ ’’وہ اپنی سوچ میں اتنی کھو جاتی ہیں کہ سر درد سے پھٹنے لگتا ہے۔ ایسے میں وہ کبھی دوپٹہ باندھ کر لیٹ جاتی ہیں۔ راحت نہیں ملتی، تو فوراً آرام حاصل کرنے کے لیے کیمسٹ سے سیری ڈان لے کر کھا لیتی ہیں، اور پھر یہی سلسلہ چلتا رہتا ہے۔‘‘انجو اس بات کو قبول کرتی ہیں کہ وہ اپنے جذبات کو دبانے کی عادت ڈال چکی ہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ عادت پڑ چکی ہے خود کے جذبات کو دبانے کی، اور اب صرف فیملی پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ ’’جو نصیب میں لکھا ہے اس سے بڑھ کر مجھے کچھ نہیں ملے گا۔ میں نے کئی بار زندگی کو اپنی شرطوں پر جینے کی کوشش کی، لیکن مجھے صرف تنہائی ملی۔‘‘یہ مضمون نگار کے اپنے خیالات ہیں۔ یہ لاڈلی اور یو این ایف پی اے پر لازمی طور پر لاگو نہیں ہوتے۔یہ اسٹوری سب سے پہلے ہندی میں لکھی گئی تھی۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

تکلیفوں کا انبار سمیٹے یہ دلت عورتیں

The weight she carries in her heart

గుండెలో బాధల సముద్రాన్ని మోస్తోన్న ఆమె

বুকুত তাই কঢ়িয়াই লৈ ফুৰা হা-হতাশাৰ গধুৰ বোজা 

হৃদয় ভরা দুখের বোঝা

સ્ત્રીઓના હૈયાનો ભાર

ಎದೆಯಲ್ಲಿ ನೋವಿನ ಸಾಗರವನ್ನೇ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರು

ഹൃദയത്തിലേറ്റുന്ന ഭാരം

दिलों में तक़लीफ़ का समंदर समेटे बैठी हैं ये दलित औरतें

आसू सरले, हुंदके उरले! 

ਬੀਮਾਰੀ ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਦਾਰੀ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਨਪੀੜੇ ਜਾਂਦੇ ਦਿਲ

இதயத்தில் அவர் சுமக்கும் சுமை

ଅନ୍ତରରେ ତା’ର ଯନ୍ତ୍ରଣାର ବୋଝ 

‘अब त अइसहूं जिनगी नरके बा’

हिरदे मं पीरा के समुंदर धरे दलित महतारी मन  

Ayadnagar

01-20250717_140841-VP-The weight she carries in her heart.jpg

HP-COVER-IMAGE-PK-‘This job is our only livelihood’.jpg

پچھلے سات سالوں سے میں تصویروں کے ذریعہ صفائی ملازمین کی زندگی اور جدوجہد کو درج کر رہا ہوں۔ میں نے ان سالوں میں انہیں کبھی بھی مناسب ماسک یا حفاظتی آلات کے ساتھ کام کرتے ہوئے نہیں دیکھا۔ جو بھی تھوڑے بہت سامان وہ استعمال کرتے ہیں، اس کا انتظام و انصرام وہ خود ہی کرتے ہیں۔ہندوستان میں سائنسی پیش رفت بھلے ہی نئی بلندیوں تک پہنچ گئی ہو، لیکن ہم اب بھی انسانوں کو پرنالوں (سیوروں) میں بھیجتے ہیں، جہاں وہ اپنی جان کو خطرے میں ڈالتے ہیں، اور کئی بار تو جان گنوا بھی دیتے ہیں۔ یہ صاف دکھاتا ہے کہ سائنس آگے بڑھ گیا ہے، لیکن ذات پر مبنی بدگمانی ہمارے معاشرتی ڈھانچہ میں گہری پیوست ہے۔سماج صفائی ملازمین کو صرف غیر معمولی حالات، مثلاً کووڈ وبائی مرض یا قدرتی آفات کے وقت ’’فرنٹ لائن ورکرز‘‘ کے طور پر یاد کرتا ہے۔ باقی وقت، انہیں صرف کچرا صاف کرنے والے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ایک سے ۱۳ اگست تک، صفائی ملازمین نے چنئی میونسپل کارپوریشن کی عمارت، رپن بلڈنگ کے سامنے روزانہ دھرنا دیا۔ یہی عمارت گریٹر چنئی کارپوریشن کا ہیڈکوارٹر ہے۔ دھرنے کے ۱۳ویں دن، حکومت تمل ناڈو نے پولیس کی مدد سے انہیں زبردستی ہٹا دیا۔ژون ۵ (رائے پورم) اور ۶ (تیرو وی کا نگر) کے صفائی ملازمین یکم اگست سے اجتحاجی مظاہرہ پر بیٹھے تھے، جب گریٹر چنئی کارپوریشن نے ان علاقوں سے ٹھوس کچرے کے انتظام کا کام پرائیویٹ کمپنیوں کو سونپنے کا فیصلہ کیا۔ان مزدوروں کے لیے، جن میں زیادہ تر دلت عورتیں ہیں اور جنہوں نے برسوں سے شہر کی صفائی کی ہے، نجکاری کا سوال مزدوری سے جڑا ہوا نہیں ہے، بلکہ ان کے عزو وقار اور وجود سے جڑا ہوا ہے۔ کارپوریشن کے ساتھ سیدھا روزگار کھونے کا مطلب ہے، مستقل نوکری کی امید سے بھی ہاتھ دھو بیٹھنا۔ ان کا احتجاج اپنی روزی روٹی کو بچانے کی بھی لڑائی ہے اور سماج کو نظر نہ آنے والی اپنی محنت کو ’’ہنرمندی‘‘ کے نام پر اور بھی کم تر قرار دیے جانے سے انکار بھی ہے۔

کوئی بھی عوامی نمائندہ کسی جگہ پر تب تک قدم نہیں رکھتا، جب تک صفائی ملازمین پہلے اسے اچھی طرح صاف نہ کر دیں، اس پر بلیچنگ پاؤڈر نہ چھڑک دیں، اور اسے صاف ستھرا اور خوبصورت نہ بنا دیں۔ پھر بھی، جو لوگ سماج کو بیماریوں سے بچاتے ہیں، ذات پر مبنی تفریق کی وجہ سے عزو وقار سے محروم کر دیے جاتے ہیں اور انسان تک نہیں شمار کیے جاتے۔ نسل در نسل ان کے ساتھ یہ دھوکہ ہوا ہے۔میں نے اُن ۱۳ دنوں کے دھرنے میں پانچ دن ان کے درمیان گزارے اور ان کی زندگی اور جدوجہد کو قریب سے دیکھا۔ یہ واضح طور پر نظر آیا کہ صفائی ملازمین کی زندگی میں ترقی کی ایک بوند تک نہیں پہنچ پائی۔ نسلوں سے انہوں نے اپنا سب کچھ گنوا کر اپنی جوانی اور زندگی کا زیادہ تر حصہ صفائی کے کاموں میں جھونک دیا۔دھرنے پر بیٹھے کچھ مزدوروں نے مجھ سے نام ظاہر نہ کرنے کی شرط پر بات چیت کی۔ ایک مزدور بولا، ’’بھائی، انہوں نے ہماری نوکری بغیر بتائے بدل دی۔ اگر ایسا کرنا ہی تھا، تو ہمیں جمع کر کے اعتماد میں لیا جانا چاہیے تھا۔ اس کے بجائے ہمیں دو ٹوک الفاظ میں کہہ دیا گیا – اب تم یہاں کام نہیں کرتے، جا کر پرائیویٹ کمپنی میں جوائن کرو۔ تقریباً ۱۶ سال تک کارپوریشن کے لیے جی توڑ محنت کرنے کے بعد ہمارے ساتھ ایسا سلوک؟ میں نے بغیر پانی، بغیر چھٹی، اور تاخیر سے ملنے والی مزدوری کے عوض کام کیا۔ میرے بچے صرف قرض کی بدولت پڑھ پا رہے ہیں۔ اگر یہ نوکری بھی چھن جائے گی، تو ہم قرض کیسے ادا کریں گے؟ ہم تو مستقل نوکری بھی نہیں مانگ رہے ہیں – ہمیں وہی تنخواہ دے دو جو پہلے سے مل رہی تھی۔‘‘دھرنے پر اکٹھا ہوئے ۲۰۰۰ سے زیادہ مزدوروں میں سے کئی گزشتہ ۱۶ سے ۲۰ برسوں سے بھی زیادہ عرصہ سے لگاتار کام کر رہے ہیں۔ وہ گریٹر چنئی کارپوریشن میں این یو ایم ایم (نیشنل اربن لائیولی ہوڈ مشن) کے تحت تعینات تھے اور ۲۳ ہزار روپے ماہانہ پا رہے تھے۔اچانک بغیر کسی پیشگی اطلاع کے ان کا کام پرائیویٹ کمپنیوں کو سونپ دیا گیا، اور ان کی ماہانہ مزدوری ۲۳ ہزار روپے سے گھٹا کر ۱۶ ہزار کر دی گئی۔ اس کے خلاف انہوں نے رپن بلڈنگ کے سامنے مسلسل ۱۳ دنوں تک دھرنا دیا۔ گزشتہ ۲۰ برسوں سے وہ اس امید میں کام کر رہے تھے کہ ایک دن ان کی نوکری مستقل ہوگی۔ لیکن ہوا یہ کہ ان کا کام پرائیویٹ کمپنیوں کو سونپ دیا گیا اور مزدوری بھی گھٹا دی گئی۔ سماج اس بات کو سمجھنا بھی نہیں چاہتا کہ اس کا ان کی ذہنی صحت پر کتنا گہرا اثر پڑتا ہے۔ان کا احتجاجی مظاہرہ مستقل نوکری کے لیے نہیں تھا۔ ان کا مطالبہ تو بس اتنا تھا کہ کارپوریشن کے تحت انہیں وہی تنخواہ ملتی رہے، بجائے اس کے کہ انہیں کم پیسے والے ٹھیکہ کے کام میں دھکیل دیا جائے۔ اپنے بچوں کو بھوکا چھوڑ کر وہ دھوپ اور بارش میں دن رات رپن بلڈنگ کے سامنے بیٹھے رہے۔ مظاہرین میں تین چوتھائی عورتیں تھیں، جن میں سے کئی بیوہ عورتیں تھیں۔ایک خاتون صفائی مزدور بولی، ’’بہت سی عورتوں کے شوہر مر چکے ہیں یا شرابی ہیں۔ ایسے حالات میں یہ جھاڑو ہی ہمارا شوہر ہے، کچرے کا یہ کام ہی ہماری فیملی ہے۔‘‘ دوسری مزدور نے کہا، ’’ہمارے بچے پوچھتے ہیں: ’امّا، اگلے مہینہ کا کرایہ کیسے دیں گے؟‘ ہمارے پوتے پوتیاں کہتے ہیں، ’آپ ہمیں اب کچھ کیوں نہیں دلاتیں؟‘ ہم بھلا انہیں کیا جواب دیں؟‘‘

پچھلی حکومت میں زیادہ تر صفائی ملازمین کو ٹھیکہ پر ڈال دیا گیا تھا۔ موجودہ حکومت نے بھی وہی کام جاری رکھا ہے۔ صفائی ملازمین کو مستقل بنانے کے ان کے انتخابی وعدے صرف انتخابی منشور تک ہی محدود ہو کر رہ گئے۔چنئی میونسپل کارپوریشن نے ایک پریس ریلیز جاری کر کے کہا کہ صفائی ملازمین کے دھرنے سے عام لوگوں کو کافی پریشانی ہوئی اور رپن بلڈنگ کے پاس ٹریفک میں رکاوٹ آئی۔ ساتھ ہی، صفائی میں چوک کے سبب ۲۰ لاکھ سے زیادہ رہائشیوں پر اثر پڑ رہا ہے۔حالانکہ، سچ یہی تھا کہ مزدوروں نے اپنا احتجاج بہت پران طریقے سے کیا تھا۔ایک مزدور نے بتایا، ’’ہر سیلاب، ہر سمندری طوفان کے دوران ہم سے مستقل نوکری کا وعدہ کیا جاتا ہے۔ لیکن کچھ نہیں ہوتا۔ طوفان کے وقت ہم صبح پانچ بجے گھر سے نکلتے ہیں، پانی سے بھری گلیوں سے ہو کر کام پر جاتے ہیں۔ طوفان میں مر جانے والے کتے بلیوں تک کو ہم ننگے ہاتھوں سے اٹھاتے ہیں۔ کام ختم کر کے دیر رات کو تھکے ماندے لوٹتے ہیں – بغیر دستانے، بغیر برساتی کے۔ اگر کوئی افسر آتا ہے، تبھی ہمیں دستانے یا برساتی دی جاتی ہے، ورنہ ہم خود خریدتے ہیں۔ سال میں ایک بار بس ایک ڈسٹ بن ملتا ہے۔ پھاوڑا تک ہمیں نہیں دیا جاتا۔‘‘اس پریس ریلیز میں یہ بھی دعویٰ کیا گیا تھا کہ نجکاری سے مزدوروں کو متعدد سہولیات ملیں گی – مفت وردی، برسات کے موسم میں کچرا اٹھانے کے لیے آلات، پی ایف، صحت بیمہ، بونس، تہوار بھتہ، شادی سے متعلق امداد (۲۰ ہزار روپے تک)، تعلیمی امداد (۱۲ ہزار روپے تک)، حادثہ اور موت کی صورت میں معاوضہ اور سالانہ صحت کی جانچ۔ لیکن یہ وعدے عملاً نافذ کیے جاتے ہیں، اس پر گہرا شک ہے۔

ایک دوسرے صفائی ملازم نے کہا، ’’پانچ سال پہلے تک روزانہ دو ٹرک کچرا اٹھایا جاتا تھا۔ اب چار ٹرک ہو گئے ہیں۔ موٹر گاڑیوں کے آنے سے پہلے، سالوں تک ہم ہاتھ گاڑیوں میں کچرا کھینچتے تھے۔ کوئی کچرا الگ نہیں کرتا؛ ہم ہی اسے ننگے ہاتھوں سے الگ کرتے ہیں – ڈائپر، نیپکن، ٹوٹا شیشہ، سب کچھ۔ اگر ہم چھٹی لیں، تو پورے دن کی تنخواہ کاٹ لی جاتی ہے۔ ہمیں چوٹ لگ جائے، تو علاج کے لیے پیسے ہمیں ہی بھرنے پڑتے ہیں۔ کئی بار تو لوگ ہمیں پینے کا پانی تک نہیں دیتے۔‘‘جب پروٹیسٹ ختم ہوا، تو رامکی نامی ایک پرائیویٹ کمپنی کے ذریعہ کام پر رکھے گئے صفائی ملازمین کو دھرنا کے مقام کی صفائی کے لیے بغیر کسی حفاظتی آلہ کے ٹرک سے کچرا اٹھانے کے لیے لے جایا گیا۔ اس پرائیویٹ کمپنی پر دھوکہ دہی کے کئی معاملے پہلے سے درج ہیں۔ مزدوروں نے سوال بھی اٹھایا کہ اتنے الزامات کے باوجود اس کمپنی کو کام کیوں سونپا گیا۔اتنا ہی نہیں، سیلف ہیلپ گروپوس کے توسط سے رکھے گئے عارضی مزدوروں کو ’’کانٹریکٹ ورکرز‘‘ بتانا سراسر غلط ہے۔ کارپوریشن نے حال ہی میں ژون ۵ اور ۶ کا کام رامکی ٹھیکیداروں کو ٹنڈر کے ذریعہ سونپا ہے۔ لیکن کسی تحریری ٹنڈر پروسیس کے بغیر سیلف ہیلپ گروپ کے محنت کشوں کو ’’کانٹریکٹ ورکرز‘‘ کہنا دھوکہ دہی ہے۔ یہ تبصرہ رٹائرڈ جج ہری پرندھ مان کے ذریعہ دیے گئے فیصلوں کے بعد، ہائی کورٹ میں جج سریش کمار کی قیادت میں دو ججوں کی بنچ نے کیا تھا۔جیسا کہ ایک صفائی ملازم کہتا ہے، ’’اس کام کو نیچا اور ہتک آمیز سمجھا جاتا ہے۔ وہ ہمارے بچوں کو آگے بڑھنے سے روکتے ہیں۔ اگر ہم ۲۳ ہزار روپے کما کر تھوڑا آگے بھی بڑھتے ہیں، تو ہمیں واپس ۱۵ ہزار پا لیا دیا جاتا ہے، تاکہ ہمارے بچے کبھی آگے نہ بڑھ پائیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ ہم نسل در نسل کچرا ہی اٹھاتے رہیں۔‘‘

یہ احتجاجی مظاہرہ ورکرز رائٹس موومنٹ، ایل ٹی سی یو، ایس آئی سی سی ٹی یو اور یو یو آئی یونینوں کی قیادت میں ہوا۔ لیکن ان ۱۳ دنوں میں کوئی بھی سرکاری افسر صفائی ملازمین سے ملنے نہیں آیا۔ بات چیت صرف یونین لیڈروں سے کی گئی، لیکن حکومت نجکاری کے فیصلہ پر بضد تھی، اس لیے کوئی سمجھوتہ نہیں ہو پایا۔ تیرہویں دن حکومت نے پولیس فورس کا استعمال کر کے مظاہرین کو جبراً دھرنے کے مقام سے ہٹایا اور سبھی کو گرفتار کر لیا۔ کافی جدوجہد کے بعد اگلے دن انہیں چھوڑا گیا۔نجکاری کے شور میں صفائی ملازمین کی آواز دبا دی گئی ہے۔ اگر وہ حکومت سے سوال کرتے ہیں، تو ان کی ایک نہیں سنی جاتی۔ ایک بار کوئمبٹور میں صفائی ملازمین کی کہانی درج کرنے کے دوران، ایک مزدور نے اپنی پریشانی مجھ سے شیئر کی تھی۔ اسی شام ٹھیکیدار نے اسے نوکری سے نکال دیا۔ نجکاری کا یہی مطلب ہے – ان کی آواز کو کچل دینا۔ایک صفائی ملازم نے اپنا دکھ بتایا: ’’ہم آٹھ، دس، یہاں تک کہ ۱۵ سال سے کام کر رہے ہیں۔ دستانے، ماسک، کچھ بھی نہیں ملتا۔ سب کچھ ہم خود خریدتے ہیں۔ پھر بھی کسی حکومت نے ہمیں کوئی موقع نہیں دیا۔ بس اسی کام سے ہماری روزی روٹی چلتی ہے۔ ہم نے کورونا میں کچرا ڈھویا، طوفانوں کے درمیان کام کیا، اور اب بدلے میں ہمیں ٹھیکیداروں کو سونپ دیا گیا ہے۔‘‘ ایک اور صفائی ملازم کہتے ہیں، ’’اگر کلئیگنر اَیّا [ڈی ایم کے لیڈر ایم کروناندھی] زندہ ہوتے، تو ہمیں پرماننٹ کروا دیتے۔ ہم سڑک پر بیٹھتے ہیں، بارش میں بھیگتے ہیں، دھوپ میں جھلستے ہیں اور پھر بھی کام کرتے ہیں۔‘‘

انہیں صحت سے متعلق مسائل کی مار بھی کم نہیں برداشت کرنی پڑتی۔ ’’ہم میں سے کچھ کو اب بچہ دانی کا ورم، کڈنی کی بیماری اور کئی دیگر بیماریوں کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ یہاں تک کہ ۵۵-۶۰ سال سے زیادہ عمر کی عورتوں، جنہوں نے ۱۵-۱۵ سال کام کیا ہے، کو بھی اچانک کہہ دیا گیا کہ اب ان کی نوکری نہیں رہی۔ اتنے سالوں کی محنت کا کیا فائدہ ہوا؟‘‘دوسرے لوگ بھی اپنی مایوسی کا اظہار کرتے ہیں: ’’۲۳ ہزار روپے کی تنخواہ میں سے ہمیں مشکل سے چھ مہینے کی پوری تنخواہ ملی، اور پھر کاٹ چھانٹ شروع ہو گئی۔ اب تو ہم قرض لے کر جی رہے ہیں۔ سود بڑھتا جا رہا ہے۔ ہمیں سمجھ نہیں آتا کہ آگے زندگی کیسے چلے گی۔ ہماری زندگیوں پر سوالیہ نشان کھڑے ہو گئے ہیں۔‘‘’’اگر کارپوریشن کے انجینئروں اور اکاؤنٹنٹس کو بھی ٹھیکہ پر رکھ دیا جائے، تو کیا انہیں قبول ہوگا؟ پھر صرف ہمیں ہی پرائیویٹ ہاتھوں میں کیوں سونپا گیا؟ حکومت کا کام تمل ناڈو کے لوگوں کی حفاظت کرنا نہیں ہے کیا؟ اگر تمل ناڈو کو ہی ایسی بے عزتی برداشت کرنی پڑے، تو کیا بچا؟‘‘شاید سماج کے لیے ’’سماجی انصاف‘‘ کا مطلب ان کے ساتھ چائے پی لینا، ایک وقت کھانا کھا لینا، اور کچھ لمحوں کے لیے یہ جَتانا کہ وہ ہمارے جیسے ہیں – بس یہی رہ گیا ہے۔ یہ کتنی بے تکی بات ہے۔ سماجی انصاف کا اصل مطب ہے – ان کے ساتھ کھڑا ہونا، ان کے حقوق کی حفاظت کرنا، ان کے مطالبات کو پورا کرنا، اور اس بات کو یقینی بنانا کہ جو لوگ ہمارے شہروں کو صاف رکھتے ہیں، انہیں عزت کی نظر سے دیکھا جائے۔ اس کے بغیر سب کچھ دکھاوا ہے۔

یہ رپورٹ سب سے پہلے تمل زبان میں لکھی گئی تھی۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی

صفائی ملازمین اب پرائیویٹ ٹھیکیداروں کے حوالے

‘This job is our only livelihood’

‘ఈ ఉద్యోగమే మాకున్న ఏకైక జీవనాధారం’

‘এই কামটোৱে আমাৰ একমাত্ৰ জীৱিকা’

‘এই কাজই আমাদের রুটিরুজি’ 

सरकार सफ़ाईकर्मियों को ठेकेदारों के हाथों में क्यों सौंप रही है?

'ഇതാണ് ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു ജോലി'

या नोकरीवरच तर आमचं पोट आहे

‘ਸਾਨੂੰ ਪੱਕਿਆਂ ਕਰੋ ਨਾ ਕਰੋ ਪਰ ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਹਵਾਲੇ ਨਾ ਕਰੋ’

‘ଏହି କାମ ହିଁ ଆମର ଏକମାତ୍ର ଜୀବିକା’

सरकार, मजूरन के ठिकेदार के गुलाम काहे बनावता?

 ‘इहीच काम हमर रोजी-रोटी के जरिया आय’   

ʼಈ ಕೆಲಸವೊಂದೇ ನಮಗಿರುವ ದಾರಿʼ

‘આ નોકરી જ અમારી રોજીરોટીનો એકમાત્ર સહારો છે’

‘இந்த வேலைதான் எங்களுக்கு வாழ்வாதாரம்’

Chennai

MOBILE-COVER-IMAGE-PK-‘This job is our only livelihood’.jpg

HP-COVER-IMAGE-AD-The tiger-chasing superman of the Sundarbans.jpg

لطفر مُلّا کہتے ہیں، ’’جب کسی گاؤں میں شیر [رائل بنگال ٹائیگر] آ جاتا ہے، تو وہاں افرا تفری مچ جاتی ہے۔‘‘گاؤں میں شیر کے داخل ہونے کی خبر ملتے ہی لطفر اپنے لوگوں کے ساتھ فوراً پہنچتے ہیں اور شیر کو بھگانے کی کوشش کرنے لگتے ہیں۔ پچھلے چار پانچ سالوں سے وہ محکمہ جنگلات کی بنائی ایک خاص ٹیم [کوئک رسپانس ٹیم) کا ذمہ سنبھال رہے ہیں، جس کا کام سندربن کے کُل تلی بلاک کے گاؤوں کی حفاظت کرنا ہے۔ ریاستی محکمہ جنگلات نے ایسی دو ٹیمیں تعینات کی ہیں۔شیر بھگانے والی ٹیم کے اس سربراہ کے بارے میں پتہ چلتے ہی ہم موئی پِٹ ساحلی پولیس اسٹیشن کے تحت آنے والے ان کے گاؤں پوربو گڑگڑیا کی طرف روانہ ہوئے۔ایک کچی، اوبڑ کھابڑ سڑک سے چلتے ہوئے ہم گاؤں کی طرف مڑے جو آگے چل کر پگڈنڈی جیسی راہ سے مل گئی۔ اس ٹیڑھی میڑھی سڑک کے ساتھ ساتھ ماتلا ندی کی گہری کالی دھارا بھی بہہ رہی تھی۔ آدھے گھنٹہ کے پیدل سفر کے دوران ہمیں ماتلا میں کوئی بھی کشتی نظر نہیں آئی۔ ندی کے دوسری طرف ایک بڑا گھنا سا جنگل ہے۔پوربو گڑگڑیا کی آبادی تقریباً ۵۶۰۰ (مردم شماری ۲۰۱۱) ہے، جس میں زیادہ تر ہندو برادری سے تعلق رکھتے ہیں۔ حالانکہ، یہاں مسلمانوں کی بھی اچھی خاصی تعداد ہے۔ بھونیشوری پنچایت کے تحت آنے والے اس گاؤں میں مچھلی پکڑنا اور کھیتی کرنا، یہی روزی روٹی کے دو بنیادی ذرائع ہیں۔جب ہم بٹ ٹولہ محلہ میں پہنچے، تو ہم نے لطفر کے گھر کا پتہ پوچھا۔ وہ یہیں اسی محلہ میں رہتے ہیں۔ بٹ ٹولہ سے ملحق کالی مندر کے آنگن میں ایک نوجوان لڑکا کیکڑوں سے بھرا تھیلا پکڑے کھڑا تھا۔ ہمیں دیکھتے ہی اس نے پوچھا، ’’آپ لوگ کولکاتا سے آئے ہیں نا؟ میں لطفر مُلا کا بڑا بیٹا ہوں۔ میں تو آپ ہی کا انتظار کر رہا تھا۔‘‘لطفر کا گھر پاس ہی ہے۔ پردھان منتری آواس یوجنا کے تحت بنا یہ ایک منزلہ گھر تقریباً ۱۰۰۰ مربع فٹ زمین پر بنا ہے۔ گھر میں اینٹ کے بنے تین چھوٹے چھوٹے کمرے ہیں، پکی چھت ہے اور ایک برآمدہ ہے۔ گھر کے سب سے بڑے کمرے میں جیسے ہی میں داخل ہوا، بستر پر لیٹے ایک آدمی کی دھیمی آواز سنائی دی: ’’کیا کہوں، کئی دنوں سے بخار نے پکڑ رکھا ہے۔‘‘ کیا یہی لطفر مُلّا ہیں؟ اتنا کمزور انسان ہے!

لطفر (۴۰ سالہ) اور ان کی بیوی صالحہ (۳۳ سالہ) کے دو بیٹے ہیں۔ ان کے بڑے بیٹے سلیم (۱۷) کو مرگی کی بیماری ہے اور وہ نویں کے بعد پڑھائی چھوڑ چکا ہے۔ چھوٹا بیٹا صلاح الدین (۱۲) رائے دیگھی کے ایک مدرسہ میں پڑھتا ہے اور ہاسٹل میں رہتا ہے۔ صالحہ گھر سنبھالتی ہیں۔ میاں بیوی خود پڑھ لکھ نہیں پائے، لیکن انہوں نے بچوں کی تعلیم کا پورا خیال رکھا۔ لطفر کہتے ہیں: ’’نہ میں اور نہ ہی میرے بھائی بہن کبھی اسکول جا پائے۔ اخبار ہو یا کتاب، میں کچھ بھی پڑھ نہیں سکتا۔‘‘ لیکن وہ یہ ضرور بتانا چاہتے تھے کہ انہوں نے اپنا نام لکھنا اور دستخط کرنا سیکھ لیا ہے۔صالحہ کہتی ہیں، ’’میرا خواب ہے کہ صلاح الدین پڑھائی کرے اور بہت آگے جائے…‘‘ہم سوچ رہے تھے کہ لطفر اب شیروں کی کہانیاں سنانا شروع کریں گے، لیکن وہ پھر سے اپنی زندگی کی کہانی پر لوٹ آتے ہیں۔ ایک ماہی گیر خاندان میں پیدا ہوئے لطفر بچپن سے ہی تنگی کا سامنا کرتے آئے ہیں۔ ان کے لیے بنگالی شیر (پینتھیرا ٹائگرس) کبھی راز اور رومانس کا موضوع نہیں رہے، جیسے کہ ہم دور سے آئے مہمانوں کے لیے ہوتے ہیں۔ لطفر کے لیے یہ ان کی روزمرہ کی زندگی کا حصہ ہے۔ اور اس لیے وہ باقی سبھی کہانیاں بھی بتاتے رہے، جو ان کے لیے اتنے ہی معنی رکھتی ہیں۔’’میرے ماں باپ بہت غریب تھے۔ دونوں کام کرتے تھے، پھر بھی پیسے سے مشکل سے گھر چلتا تھا۔ وہ ندیوں اور نالوں میں مچھلی اور کیکڑے پکڑتے تھے۔ فیملی میں ہم تین بھائی، تین بہنیں اور ہمارے والدین تھے۔ ہم نے اپنی زندگی کے کئی سال ایسے ہی پھوس اور مٹی کے گھر میں گزارے…کڑی محنت نے ماں اور بابا، دونوں کی صحت بگاڑ دی اور وہ بیمار ہو گئے۔ میں اپنے والدین کی بیماری کا علاج نہیں کرا سکا اور وہ میری آنکھوں کے سامنے درد میں گزر گئے۔‘‘’’میری زندگی کی جدوجہد ۱۴ سال کی عمر میں شروع ہوئی۔ میں ندی میں مِن [جب ٹائیگر جھینگا لاروا کے مرحلہ کے بعد چھوٹے چھوٹے کیڑے جیسے ہوتے ہیں] اور بگڑا [ٹائیگر جھینگا] پکڑتا تھا۔ جب میں تھوڑا بڑا ہوا، تو دوسروں کی کشتیوں میں بیٹھ کر مچھلی پکڑنے جاتا تھا اور سات دن بعد گھر لوٹتا تھا۔‘‘

بخار سے آئی سستی کو نظر انداز کرتے ہوئے لطفر اپنے بستر سے اٹھے اور ندی کنارے چلے آئے۔ وہیں پاس میں ایک کشتی کھڑی تھی، جسے وہ کیچڑ بھرے کنارے پر بیٹھ کر ٹھیک کرنے لگتے ہیں اور ہم سے بات بھی کرتے رہتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں، ’’شیر کا ڈر پورے سال رہتا ہے۔ سردیوں میں ان کی افزائش کے وقت وہ اکثر گاؤوں میں آ جاتے ہیں۔ ساتھ ہی، جب دو نر شیر ایک ہی علاقہ میں ہوتے ہیں، تو علاقہ کے جھگڑے کی وجہ سے بھی کبھی کبھی وہ پاس کے گاؤوں میں پہنچ جاتے ہیں۔‘‘لطفر کے اپنے تجربات نے انہیں انسانوں کی بستیوں کے آس پاس کی حرکتوں کو سمجھنے میں مدد دی ہے۔ وہ کہتے ہیں، ’’جنگل میں ان کے لیے شکار کی کمی بھی [ان کے گاؤوں میں داخل ہونے کی] ایک وجہ ہے۔‘‘وہ سندربن میں لوگوں کی پریشانیوں اور شیروں کی مشکلوں کے بارے میں بتاتے ہیں۔ خاص کر <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/%D8%B3%D9%8F%D9%86%D8%AF%D8%B1%D8%A8%D9%86-%DA%AF%DA%BE%D8%A7%D8%B3-%DA%A9%D8%A7-%D8%A7%DB%8C%DA%A9-%D9%BE%D8%AA%DB%81-%D8%A8%DA%BE%DB%8C-%D9%86%DB%81%DB%8C%DA%BA-%D8%A7%D9%8F%DA%AF%D8%A7">موسم میں ہو رہی تبدیلی</a> نے گزشتہ کچھ برسوں میں ان کی زندگی کو اور مشکل بنا دیا ہے۔ لطفر کا کہنا ہے کہ یہ ’’سندربن کا روزمرہ کا مسئلہ‘‘ ہے۔ سمندر کی آبی سطح کا بڑھنا، ندیوں میں کٹاؤ سے چھوٹے جزیروں کا ڈوبنا، ندیوں سے کھیتوں میں کھارے پانی کا پہنچنا اور مینگرو جنگلات کی تعداد کا گھٹنا…ان تمام وجوہات سے، ’’شیر اپنا گھر [پناہ گاہ] کھو رہے ہیں اور کھانا تلاش کرتے ہوئے گاؤوں میں آ جاتے ہیں۔‘‘ جس سے انسان اور شیر کے درمیان لڑائی لازمی ہو جاتی ہے۔ پڑھیں: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/ur/article/hunting-for-crabs-in-the-shadow-of-the-bengal-tiger-ur">شیروں سے خوف کے سایہ میں کیکڑوں کا شکار</a>

لطفر کہتے ہیں، ’’شیر بھگانے کی کئی ترکیبیں ہیں۔ جیسے ہی کوئی شیر ندی پار کر کے گاؤں میں آتا ہے، ہم لاٹھی اور ’چاکلیٹ بم‘ [بارود سے تیار کیے گئے مقامی پٹاخے] لے کر تیار رہتے ہیں جو ہمیں محکمہ جنگلات نے دیے ہیں۔‘‘ہاں، یہ ضرور ہے کہ شیروں کو بھگانے کے لیے تو توپ چلانے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن ان کے کمزور ہتھیاروں کو دیکھ کر ہمیں ان کی فکر ہوئی۔ لطفر، پھر بھی، پورے اعتماد کے ساتھ کہتے ہیں، ’’ہم اپنے ساتھ ایک جال لے کر جاتے ہیں اور اسے علاقہ میں چاروں طرف بچھا دیتے ہیں۔ پاس کے درخت کو زور زور سے لاٹھی سے پیٹتے ہیں، چاکلیٹ بم پھوڑتے ہیں اور اپنی پوری آواز میں چیختے ہیں۔ جلد ہی ماما [یہاں لوگ شیروں کو اکثر ماما کہہ کر بلاتے ہیں] ڈر کر جنگل کی طرف بھاگ جاتا ہے۔‘‘ لطفر بڑے فخر کے ساتھ اپنے عام ہتھیاروں کی تعریف کرتے ہیں، ’’آپ کو بتا دوں، جب سے میں شیروں کو بھگاتے آیا ہوں، اب تک کوئی بھی خطرہ مجھے چھونے کی ہمت نہیں کر سکا ہے۔‘‘مجھے احساس ہوا کہ لطفر ملا اور ان کی ٹیم اصل میں انسانوں اور شیروں، دونوں کی جان بچاتے ہیں۔گاؤوں میں گھُس آئے چار پیروں والے مہمانوں [شیروں] کو ڈرا کر انہیں جنگل کی طرف بھگا کر وہ اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ گاؤں میں کوئی ان <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://nc.iucnredlist.org/redlist/amazing-species/panthera-tigris/pdfs/original/panthera-tigris.pdf">خطرے سے دو چار</a> جانوروں کو مار نہ ڈالے۔ اور یہ خطرناک اور ہمتی کام وہی عام لوگ کرتے ہیں جو اپنی روزی روٹی کے لیے سندربن کے جنگلوں اور ندیوں پر منحصر ہیں۔ ان میں ہندو برادری کے لوگ بھی ہیں اور مسلم بھی۔ لطفر کہتے ہیں کہ انہیں ان خطرناک شکاری جانوروں سے ڈرنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ کُل تلی میں کام کر رہی ان دو ٹیموں میں سے ہر ایک ٹیم میں ۱۲ سے ۱۳ لوگ ہیں۔ پھر بھی، ان ٹیموں کو کوئی ٹریننگ نہیں دی جاتی، اور ان کی حفاظت کو یقینی بنانے کا محکمہ جنگلات کی طرف سے کوئی انتظام نہیں ہے۔لطفر بتاتے ہیں، ’’شیر بھگانے کے لیے ہمیں ہر بار ۱۰۰۰ روپے ملتے ہیں۔ ایسے موقعے سال میں کم از کم تین چار بار آتے ہیں۔ پھر بھی، شیر بھگانے سے پیٹ نہیں بھرتا۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ سال بھر میں انہیں زیادہ سے زیادہ ۴-۵ ہزار روپے ہی مل پاتے ہیں۔ ظاہر ہے، یہ اتنا پیسہ نہیں کہ اس سے ان کا گزارہ ہو سکے۔ اس لیے لطفر دوسرے کام بھی کرتے ہیں، جیسے سال کے نو مہینے ندیوں اور خلیجوں سے مچھلی اور کیکڑے پکڑنا۔

’’چیتر، ویشاکھ اور جئیشٹھ کے مہینوں [۱۵ مارچ سے لے کر ۱۵ مئی تک] میں مچھلیاں ندی میں انڈے دیتی ہیں۔ اُس دوران ہم ندی میں نہیں جاتے۔ میں جنگل میں جا کر شہد اکٹھا کرتا ہوں۔ سال کے باقی وقت میں مچھلی پکڑنے پر منحصر رہتا ہوں اور کسی طرح گزر بسر کرتا ہوں۔‘‘ لطفر ان تمام کاموں سے اوسطاً ۸-۱۰ ہزار روپے کما لیتے ہیں۔گزشتہ برسوں میں لطفر نے تین کشتیاں بنائیں جو ان کے حساب سے ’’سال کے نو مہینے کم از کم ۲۰ ماہی گیروں کی آمدنی کا ذریعہ بنتی ہیں، جس میں کچھ خاندانوں کے میاں بیوی دونوں شامل ہیں۔ وہ دونوں مل کر مچھلیاں اور کیکڑے پکڑنے جاتے ہیں۔‘‘ یہ مقامی لوگ ہیں، جو ان کے ساتھ جاتے ہیں کیوں کہ ایسے سفر پر اکیلے نہیں جایا جا سکتا۔ وہ بتاتے ہیں کہ وہ جب کشتی لے کر مچھلی پکڑنے جاتے ہیں، تو اس دوران وہ تقریباً ۸-۹ دن گھر سے دور رہتے ہیں اور ان کی کشتیاں زیادہ تر ندی میں رہتی ہیں۔ وہ دن میں ۱۸ گھنٹے تک کام کرتے ہیں، تمام قسم کے خطروں کا سامنا کرتے ہیں۔ آرام کرنے کا وقت بہت کم ہوتا ہے۔ گاؤں لوٹنے کے بعد وہ پانچ چھ دن کی چھٹی لیتے ہیں اور پھر سے ندی کے سفر پر نکل پڑتے ہیں۔ صالحہ کے ذریعہ بتائی گئی باتیں اور ان کی تشویشیں میرے ذہن میں گونجنے لگتی ہیں، ’’اس وقت [جب وہ مچھلی پکڑنے جاتے ہیں] مجھے بہت ڈر لگتا ہے اور میں لگاتار ان کی بحفاظت واپسی کے لیے دعا کرتی ہوں اور یہ مانتی ہوں کہ انہیں کوئی بیماری نہ لگے۔ اللہ ہی ہمارا واحد سہارا ہے۔‘‘کُل تلی کے رہنے والے اور ایسوسی ایشن فار پروٹیکشن آف ڈیموکریٹک رائٹس کے رکن متھن منڈل بتاتے ہیں کہ سندربن ڈیلٹا علاقہ میں مچھلیاں پکڑنا اتنا مشکل کیوں ہوتا جا رہا ہے۔ نیشنل ٹائیگر کنزرویشن اتھارٹی کے مطابق، سندربن ٹائیگر ریزرو، جو تقریباً ۲۵۸۴ مربع کلومیٹر رقبہ میں پھیلا ہوا ہے، میں <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ntca.gov.in/assets/uploads/Reports/TR_profile/Illustrative_profile_tiger_reserves.pdf">۸۸ سے ۱۰۰</a> شیر رہتے ہیں۔ متھن کہتے ہیں، ’’محکمہ جنگلات جنگل کے بفر ژون کو منظم طریقے سے پھر سے متعین کر رہا ہے اور اسے مرکزی علاقہ میں شامل کر رہا ہے۔ پچھلے کچھ سالوں میں ٹائیگر ژون [کریٹیکل ٹائیگر ہیبٹیٹ] میں اضافہ ہوا ہے۔ مرکزی علاقہ شیروں کے گھومنے کے لیے محفوظ رکھا گیا ہے۔ یہاں شہد اکٹھا کرنے کی تو اجازت ہے، لیکن مچھلیاں اور کیکڑے پکڑنا سختی سے منع ہے۔ اس کی اجازت صرف بفر ژون میں ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ جیسے جیسے بفر ژون میں کمی آئی ہے، لطفر جیسے ماہی گیروں کو معاش کے لیے اپنی جان خطرے میں ڈال کر مرکزی علاقہ میں جانا پڑتا ہے۔‘‘حالانکہ، شیروں کو گاؤں میں داخل ہونے کے لیے کسی کی اجازت لینے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ جب کوئی شیر گاؤں میں آتا ہے، تو لطفر اور ان کی ٹیم کو اسے بھگانے کے لیے بلایا جاتا ہے۔ پھر بھی، سرکاری ریکارڈ میں یہ پتہ لگانا مشکل ہے کہ کتنی جانیں بچائی گئیں یا کن لوگوں نے اپنی بہادری سے یہ جانیں بچائیں۔ متھن منڈل کہتے ہیں، ’’یہ امیدیں تو پھر بھی بڑی ہیں۔ ابھی تو اکثر یہ ہوتا ہے کہ شیر کے حملے میں ہوئی اموات کو ثبوت نہ ہونے کے سبب ’<a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://sundarbantigerreserve.org/web/pdf/Tiger%20Conservation%20Plan%20Book_2017-2027_new.pdf">غیر قانونی</a>‘ بتا دیتے ہیں۔‘‘ مرکزی علاقہ میں شیر کے حملے میں مرے لوگوں کے خاندانوں کو بھی کسی قسم کا معاوضہ نہیں ملتا۔

بھلے ہی لطفر اور ان کے ساتھی شیروں اور انسانوں کو ایک دوسرے سے بچاتے ہوں، پھر بھی انہیں بھوک اور ان شکاری جانوروں سے خطرے کے سائے میں جینا پڑتا ہے۔پوربو گڑگڑیا کے ندی کنارے لطفر اب بھی کشتی کی مرمت کر رہے ہیں۔ ’’ہماری زندگی اسی محنت پر منحصر ہے۔ میں ہاتھ پر ہاتھ رکھے آرام کی زندگی کے بارے میں نہیں سوچ سکتا۔‘‘ ان کی آواز میں غیر یقینی صاف دکھائی دیتی ہے۔وہ ہلکی سی مسکراہٹ کے ساتھ الوداع کہتے ہیں، ’’انشاء اللہ، ہم پھر ملیں گے۔‘‘میں جلدی جلدی چل پڑتا ہوں، تاکہ کولکاتا کے لیے ٹرین نہ چھوٹ جائے۔ میں پیچھے مڑ کر دیکھتا ہوں، سندربن کا یہ سپرمین، جو اپنی کشتی کو ٹھیک کرنے میں مصروف ہے، دھیرے دھیرے آنکھوں سے اوجھل ہونے لگا ہے۔پس نوشت: ۱۹ اگست ۲۰۲۵ کو ماحولیات، جنگلات اور ماحولیاتی تبدیلی کی وزارت (ایم او ایف سی سی) کے تحت قومی جنگلاتی حیات بورڈ نے حکومت مغربی بنگال کی اس تجویز کو منظوری دے دی، جس میں کہا گیا ہے کہ سندربن ٹائیگر ریزرو کی سرحد پھر سے طے کی جائے اور ۲۴ پرگنہ (جنوبی) ڈویژن کے دیگر علاقے بھی اس میں شامل کیے جائیں گے، جہاں شیروں کی آبادی موجود ہے۔ سندربن ٹائیگر ریزرو کا دائرہ بڑھ کر اب ۵۷ء۳۶۲۹ مربع کلومیٹر ہو جائے گا، اور یہ ملک کا دوسرا سب سے بڑا ٹائیگر ریزرو بن جائے گا۔ یہاں رہنے والے لوگ، خاص کر ماہی گیر حکومت کے اس فیصلہ سے فکرمند ہیں، جن کا گاؤں اب سندربن ٹائیگر ریزرو کے اندر آتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ نئے ضابطوں اور پابندیوں کا اثر ان کی روزمرہ کی زندگی اور ان کے معاش پر پڑے گا۔یہ اسٹوری سب سے پہلے بنگالی زبان میں لکھی گئی تھی۔ترجمہ نگار: قمر صدیقی