HP-COVER-IMAGE-PP-Dig,-dig-deep,-deeper-still.jpg

जब मस्जिद से सटे उसके एक कमरे के घर की काई भरी दीवार पर कोमल-हरा पत्ता उग आया, तो अमीना के चेहरे पर मुस्कुराहट थी. उस पत्ते को तोड़ने की उसकी हिम्मत नहीं हुई. कुछ समय से वह घर के बाहर जाना बंद कर चुकी थी, और ज़्यादातर वक़्त उस कमरे में अकेले बिताती थी. अमीना गर्भपात से उबर रही थी, जो बहुत बुरे अनुभव के चलते घटा था, और जिसने अमीना को तोड़कर रख दिया था. डर के साए में जीते हुए, उसके पास जाने को कोई जगह नहीं थी. वह छोटा-ताज़ा-हरा, दिल के आकार का पत्ता ही अकेली कोमल चीज़ थी जो उन दिनों में उसके पास थी.वह पत्ता क़िबला की दिशा में उग आया था - क्या यह मामूली संयोग भर था या इसके पीछे कोई गहरा संकेत छिपा था? अमीना यह तय नहीं कर पा रही थी.महीने भर के भीतर उसने देखा कि दीवार में पड़ी दरार चौड़ी होती गई, फैलती गई, और पेड़ का तना बड़ा होता गया - लगभग एक फुट लंबा, जिसकी पतली शाखाओं से कुछ और नाज़ुक पत्ते लटकने लगे थे. लेकिन इस बात से वह परेशान नहीं हुई. सुकून की चादर ने उसे एक बार फिर अपने आग़ोश में लेना शुरू कर दिया था. दंगे रुक गए थे. गलियों में ज़िंदगी की मौज लौट आई थी. पेट पालने के लिए उसने घर से कढ़ाई का काम करना शुरू कर दिया था. अक्सर, वह काम करते हुए ख़ुद से बातें करती, गोया उसकी आवाज़ को कान मिल गए थे, और उसकी मुश्किलों व पीड़ाओं को गवाह. उसे इस बात का ज़रा सा भी अंदाज़ा नहीं था कि दीवार की दूसरी तरफ़ - जिसका मुंह दूसरों की गली की ओर था - पीपल का पेड़ कितना फैल गया है. इन दिनों उन लोगों के साथ उसका बहुत कम वास्ता रह गया था. उसे बिलकुल नहीं पता था कि उस दीवार के पीछे कब किसी ने आकर कुछ पत्थर रख दिए जो पवित्र थे, पता नहीं कब चमत्कार हुए, कब लोगों ने रायशुमारी की और कब पेड़ के पास एक दूसरा ढांचा बनाने के लिए धन जुटाया जाने लगा. ऐसा मालूम पड़ रहा था जैसे पीपल का पेड़ उसकी पीठ पीछे कोई साज़िश रच रहा था. इस दिव्य व प्रवित्र पेड़ को उखाड़ने का सवाल ही नहीं बनता था. बल्कि, इससे जुड़ी कहानियां हवाओं में तैरने लगी थीं; क्यों पीपल का ये पेड़ इसी ख़ास जगह पर उग आया, जिसकी जड़ में भगवान विष्णु का निवास हुआ करता है. या शायद ब्रह्मा का? वह नोटिस पढ़ते हुए अपनी अज्ञानता पर हैरान थी…

शब्दावली:क़िबला: मक्का शहर में स्थित काबा की दिशा, जिसकी ओर मुंह करके नमाज़ पढ़ी जाती है.अनुवाद: देवेश

खोदो…मुल्क की जड़ें खोदो

खोदा... खोल खोल खोदत रहा 

Dig, dig deep, deeper still

ஆழமாய் தோண்டுங்கள்

ਪੁੱਟੋ, ਹੋਰ ਪੁੱਟੋ, ਪੁੱਟੀ ਜਾਓ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ...

ଉଖାର, ଅଧିକ ଉଖାର, ଅଧିକ ଉଖାରି ଚାଲ 

കുഴിക്ക്, കുഴിക്ക്, ഇനിയും താഴേക്ക് കുഴിക്ക്

ಆಗೆಯಿರಿ, ಆಳಕ್ಕೆ ಅಗೆಯಿರಿ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ

खोद… जम्हूरियत के जड़ खोद 

খোঁড় দেখি বাপ!

খান্দা খান্দা, শিপাবোৰ খান্দি পেলোৱা  

ખોદો, હજુય ઊંડે ખોદો

 Bengaluru

01-MOBILE-COVER-IMAGE-PP-Dig, dig deep, deeper still.jpg

HP-COVER-IMAGE-D and SA-The resident songwriter of Lupungpat.jpg

हर कवि को श्रोता की तलाश होती है.इससे पहले कि दुनिया उसका लिखा पढ़ सके, कोई होता है जो उसका लिखा सुन चुका होता है. क़रीब 18 साल से श्रद्धानंद असुर के गीतों के पहले श्रोता नहीं बदले हैं.“मैं कोई गीत बनाता हूं, तो अथनास को सुनाता हूं,” वह कहते हैं. “मैंने पहला गीत यीशु गीत लिखा था, और अथनास के लिए लिखा था.” इतना कहकर वह अपने दोस्त अथनास की तरफ़ देखते हैं, और दोनों दोस्त ज़ोर से हंसने लगते हैं.श्रद्धानंद और अथनास, झारखंड के लुपूंगपाठ गांव से हैं. दोनों साथ में रोमन कैथोलिक प्राथमिक विद्यालय में पढ़ते थे. एक दिन श्रद्धानंद ने देखा कि अथनास काफ़ी तनाव में है. वह बताते हैं, “उसे अगले दिन स्कूल में बाक़ी बच्चों की तरह गीत गाकर सुनाना था.” इसके बदले में नंबर दिए जाने थे, जो सालाना परीक्षाओं के नतीजे में मदद करते.दोनों दोस्त असुर समुदाय से ताल्लुक़ रखते थे, जो झारखंड में अति कमज़ोर जनजाति (पीवीटीजी) के तौर पर सूचीबद्ध है. जन्म के समय से ही अथनास का बायां हाथ विकसित नहीं हो पाया था. श्रद्धानंद बताते हैं, “इस वजह से लोग उसे ‘लूला या ठुठा’ बोलकर मज़ाक़ बनाते थे.”

इसलिए, अथनास लोगों के बीच गीत सुनाने की बात से डरे हुए थे. उस समय वह पहली कक्षा में थे और श्रद्धानंद कक्षा दो में पढ़ते थे, लेकिन वो उनके सबसे अच्छे दोस्त थे, इसलिए उनकी मदद करना श्रद्धानंद के लिए ज़रूरी था. वह कहते हैं, “मैंने दिमाग़ लगाया और एक यीशु गीत से उसके लिए सादरी भाषा में गीत बना दिया.” अथनास ने उस गीत को रट लिया और अगले दिन अपनी कक्षा में सुनाया.गीत में यीशु से अथनास की शारीरिक समस्या को दूर करने की गुहार की गई थी.

गीत को सुनकर बच्चों की हंसी छूट गई, जिन्हें टीचर ने डांटकर चुप कराया. अथनास को डांटते हुए पूछा गया कि उसने यह गीत कहां से सीखा. अथनास ने जब गीत के पीछे की कहानी बताई, तो शिक्षक पहले हंस पड़ी और फिर उसने श्रद्धानंद की पीठ थपथपाई.“उस घटना के बाद से स्कूल के टीचर मुझे हर दिन गीत सुनाने को कहते और मैं सुनाता था. शायद उसी वजह से अब मैं कहीं रहूं, कहीं जाऊं, गीत लिखे बिना नहीं रह पाता,” श्रद्धानंद कहते हैं.अपने दोस्त की मदद के लिए गीत लिखने से शुरू हुई श्रद्धानंद की लेखन-यात्रा आज भी जारी है. आज क़रीब 24 साल के हो चुके श्रद्धानंद कहते हैं, “मुझे नहीं पता था कि एक दिन मैं गीतकार बनने का सपना देखूंगा.” उनके समुदाय की भाषा असुर - जिसे असुरी भी कहा जाता है - ऑस्ट्रो-एशियाई भाषा है, जिसे 10,000 से भी कम लोग बोलते हैं. यूनेस्को ने असुर को <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://en.wal.unesco.org/languages/asuri">निश्चित तौर पर संकटग्रस्त</a> भाषा के तौर पर चिह्नित किया है.

लेकिन श्रद्धानंद ने असुर भाषा में गीत लिखना नहीं शुरू किया था. वह शुरुआत में सादरी भाषा में गीत लिखते थे, जिसका इस्तेमाल आदिवासी समुदाय के लोग इलाक़े में अन्य आदिवासी भाषाओं के लोगों से बातचीत के लिए करते हैं. वह कहते हैं, “जब मैं स्कूल में था, तो सादरी बोलनी पड़ती थी.” साथ ही, हिन्दी में बात करना भी मजबूरी थी, क्योंकि पढ़ाई का माध्यम वही थी.बीते कुछ दशकों में, तमाम असुर-भाषी सादरी और हिन्दी का इस्तेमाल करने लगे हैं, ऐसे में श्रद्धानंद को अपनी भाषा पर मंडराते संकट का पूरा-पूरा अंदाज़ा है. वह कहते हैं, “मैं अब असुर भाषा में गीत लिखता हूं.”भारतीय भाषा जनगणना की <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://language.census.gov.in/eLanguageDivision_VirtualPath/MTSI/JHARKHAND/Asuri.pdf">रिपोर्ट</a> उनके डर की तस्दीक़ करती है, और बताती है कि एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के बीच असुर भाषा की आवाजाही बंद हो गई है. स्कूल और रोज़मर्रा की ज़िंदगी में सादरी के बढ़ते इस्तेमाल के चलते उनके बहुभाषी समुदाय के तमाम लोग अपनी भाषा से दूर जाने लगे हैं.

श्रद्धानंद का गांव लुपूंगपाठ गुमला ज़िले में स्थित है, जहां की पत्तियां, छप्पर, चेहरे और पथरीले रास्ते बॉक्साइट की खदानों की उड़ती धूल से लाल नज़र आते हैं.जब पारी ने साल 2024 में गांव का दौरा किया था, तब किसी को नहीं पता था कि श्रद्धानंद कहां हैं. उनकी खोज शुरू हुई और पता चला कि वह अपने दोस्त के साथ ‘टाइमपास’ करने के लिए ट्रक पर बॉक्साइट के पत्थर ढोने चल गए हैं.आम तौर पर इलाक़े के ज़्यादातर बच्चे पढ़ाई के लिए रांची जैसे शहरों का रुख़ करते हैं. श्रद्धानंद की पढ़ाई भी वहीं से हुई. बारहवीं पास करने के बाद उन्होंने परिवार के कहने पर रांची के एक कॉलेज में बीए में नाम लिखाया था, लेकिन पहले साल में ही पढ़ाई छोड़ दी. वह इसका कारण बताते हैं, “मैं सिर्फ़ गीत लिखना चाहता हूं. जब मैं रांची में था, तो भाग-भागकर गांव आ जाता था.”

जब हमारी उनसे मुलाक़ात हुई, तब श्रद्धानंद पत्थर ढोने के बाद गाते-गुनगुनाते गांव लौट आए थे और अपने रिश्तेदार के घर दोपहर का खाना खा रहे थे. बातचीत के दौरान उन्होंने कहा, “मेरा अब मन नहीं करता पढ़ने का.” उनकी हरकतें देखते हुए उनके गांववाले और उनका ख़ुद का परिवार उन्हें मलंग क़िस्म का इंसान बताते हैं.उनके परिवार को यह सब रास नहीं आता, जो रांची के ओरमांझी इलाक़े में रहता है. उनके पिता रुबेंतुस असुर बतौर ब्लॉक-कर्मी ओरमांझी में काम करते हैं और उनके भाई-बहन कॉलेज की पढ़ाई कर रहे हैं. श्रद्धानंद बताते हैं, “घरवाले पहले डांटते थे, लेकिन अब उन्होंने बोलना छोड़ दिया है.”ऐसा नहीं है कि श्रद्धानंद ने काम करने की नहीं सोची. साल 2023 की शुरुआत में वह केरल चले गए थे और वहां एक परिवार के घर के कामकाज संभालते थे. इसके बदले में उन्हें हर महीने 12,000 मिल जाते थे, जो बाद में बढ़कर 15,000 हो गया था. “लेकिन वहां रहते हुए मुझे गांव के लोगों, यहां के पहाड़ों की बहुत याद आती थी. इसलिए साल के आख़िर में मैं वापस चला आया,” श्रद्धानंद कहते हैं.“मैं जब केरल में था, मुझे लगता था कि यहां सड़कें, बिजली, पानी सबकुछ है और ज़िंदगी बहुत आसान है. लेकिन हमारे गांव में कोई संसाधन नहीं हैं,” वह गांव की पथराई ज़मीन की तरफ़ इशारा करते हुए कहते हैं. “आप हालात का अंदाज़ा इसी बात से लगा सकते हैं कि बिजली की लाइन 2015 में बिछा दी गई थी, लेकिन आज तक हमारे गांव में बिजली नहीं पहुंची है.”यह भी पढ़ें: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/hi/article/lupungpats-gram-sabha-saves-the-day-hi">लोकतंत्र का लघुरूप देखना हो तो लुपुंगपाट आइए</a>उनके गांव लुपूंगपाठ में क़रीब 600 <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://drive.google.com/file/d/1LrE-oiB0SaukiTJs0u9RIjlPH4rCvMf9/view?usp=drive_link">(जनगणना 2011)</a> लोग रहते हैं, और गुज़ारे के लिए मुख्यतः खेती और वन उपजों पर निर्भर हैं. श्रद्धानंद भी गांव में परिवार की ज़मीन पर धान व मक्के की खेती करते हैं, जो ख़ुद के इस्तेमाल के लिए उगाया जाता है. “कभी तत्काल पैसों की ज़रूरत पड़ जाए, तो उस स्थिति में उपज को बेचकर काम चलाया जाता है,” वह आगे बताते हैं.

सिर्फ़ खेती के सहारे गुज़ारा मुश्किल होने के चलते गांव के काफ़ी लोग बॉक्साइट की खदानों में भी मज़दूरी करते हैं. काफ़ी सारी खदानें होने के चलते इलाक़े की सड़कों पर दिन-रात ट्रक दौड़ते नज़र आते हैं, और एक्सीडेंट (सड़क दुर्घटना) होते रहते हैं. “मैं अपने गीतों के ज़रिए गांव की समस्याओं को भी बताना चाहता हूं.” उन्होंने सड़क दुर्घटनाओं को अपने गीत का विषय बनाया है, जो खदानों का चक्कर लगाते ट्रकों के कारण आए दिन घटती रहती हैं.

दोपहर के खाने के बाद, गांव के खेतों में घूमते हुए श्रद्धानंद अपनी नोटबुक निकाल लेते हैं. पेड़ की छांव में बैठे वह कॉपी के पन्ने पलटते हैं और पारी को बताते हैं: “पहले मैं गीतों को सिर्फ़ याद रखता था और गा देता था. लेकिन कुछ समय बाद कुछ-कुछ लाइनें भूल जाता था.” अब उन्होंने गीतों को लिखकर रखना शुरू किया है.“कभी लिखने का मन न भी हो, तब भी गीतों के बोल मेरे दिमाग़ में चलते रहते हैं,” वह कहते हैं. हम उनसे उनके गीतों की रचना-प्रक्रिया के बारे में सवाल करते हैं, तो वह तपाक से कहते हैं, “जो दिखता है वो लिख देता हूं. ख़ासकर अपने गांव के बारे में.” उनके कहने का मतलब है कि उन्हें लिखने के लिए किसी ख़ास रचना प्रक्रिया या अकेलेपन की ज़रूरत नहीं पड़ती और वह आते-जाते, उठते-बैठते कभी भी गीत लिख देते हैं. “गीत लिखना ही मेरी क़िस्मत में है,” वह कहते हैं.गीत बनाना अब उनके बाएं हाथ का खेल है, लेकिन वह लेखन से जुड़ी ज़िम्मेदारियों को भी पूरी तरह समझते हैं. वह अपने समुदाय के चंद लोगों में से हैं, जो असुर भाषा में लिख रहे हैं. वह बड़ी समझदारी से गीतों के विषय चुनते हैं. “मैं गांव के बुज़ुर्गों से क़िस्से-कहानी सुनते रहता हूं, उनसे बात करता हूं” वह कहते हैं. उन्होंने बचपन में अपनी दादी से सुनी कहानियां याद रखी हैं और उन पर भी गीत लिखे हैं.

अब वह अपने समुदाय के कई बच्चों को अपने लिखे गीत देते हैं और उन्हें गाने को कहते हैं. इतना ही नहीं, चैनपुर के एक छोटे से स्टूडियो में वह उन गीतों को रिकॉर्ड भी करते हैं, “ताकि गीतों को सुरक्षित रखा जा सके. आगे कभी उन पर वीडियो भी बनाऊंगा. इतना तो अपनी भाषा के लिए कर ही सकता हूं,” वह कहते हैं.अथनास जैसे दोस्त भी उन्हें गीत लिखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं. वह हंसते हुए बताते हैं, “शुरू-शुरू में वो मज़ाक़ करते थे, और कहते थे ख़राब गीत लिखा है.” लेकिन धीरे-धीरे उन्होंने श्रद्धानंद को समझा और उनके गीतों की तारीफ़ करने लगे. “अब ये कहते हैं कि तुमको गीतकार बनना चाहिए.”अथनास (23) बगल में काफ़ी देर से शांत बैठे हैं, और दोस्त की यह बात सुनकर टोक देते हैं, “मैं तो इसे कहता रहता हूं कि क्यों गांव में पड़े रहकर अपना टैलेंट ख़राब कर रहे हो, किसी बड़े शहर जाओ.”यह बात सुनकर श्रद्धानंद हंस पड़ते हैं और जवाब देते हैं, “ऐसे बोल रहे हो, जैसे वहां लोग मेरा इंतज़ार कर रहे हैं. मैं गांव छोड़कर कहीं नहीं जाऊंगा.मेरा गांव इतना सुंदर है. हमारी भाषा-संस्कृति इतनी अच्छी हैं. मैं नहीं लिखूंगा इनके बारे में, तो कौन लिखेगा.”

इस स्टोरी को संभव बनाने में मदद के लिए आदिवासी कवि वंदना टेटे और बर्नबास टोप्पो का आभार.स्टोरी में शामिल गीत मूलतः असुर और सादरी भाषाओं में श्रद्धानंद ने लिखा है. गीतों का हिन्दी अनुवाद देवेश ने किया है, और अंग्रेज़ी अनुवाद प्रतिष्ठा पांड्या ने किया है.अज़ीम प्रेमजी यूनिवर्सिटी की मदद से पारी ने ‘लुप्तप्राय भाषा परियोजना’ शुरू की है. परियोजना का मक़सद भारत की संकटग्रस्त भाषाओं का, उन्हें बोलने वाले आम अवाम व उनके जीवन अनुभवों के ज़रिए दस्तावेज़ीकरण करना है.यह स्टोरी मूलतः हिन्दी में रिपोर्ट की गई थी.

लुपूंगपाठ: असुर भाषा का मलंग गीतकार

لوپونگپاٹ: اسُر زبان کا ملنگ گلوکار

The resident songwriter of Lupungpat

లుపూంగ్‌పాఠ్: అసుర్ భాషలో రాసే అలౌకిక గీతకారుడు

झारखंडच्या लुपुंगपाठचा मनमौजी गीतकार

লুপুংপাট: অসুৰ ভাষাৰ গীতিকাৰ

লুপুংপাটের একান্ত আপন কবিবর

લુપુંગપાઠના આગવા ગીતકાર

ಲುಪುಂಗ್‌ಪಾಟ್‌ ಗ್ರಾಮದ ಅಭಿಜಾತ ಹಾಡುಗಾರ

ലുപുങ്പാട്ടിലെ പാട്ടെഴുത്തുകാരൻ

ਲੁਪੁੰਗਪਾਤ: ਅਸੁਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਮਲੰਗ ਗੀਤਕਾਰ

லுபுங்பாத்தின் பாடலாசிரியர்

ଲୁପୁଙ୍ଗପାଟ ନିବାସୀ ଗୀତିକାର

लुपूंगपाठ: असुर बोली के मलंग गीतकार

Lupungpat

HP-COVER-IMAGE-SR and SB-‘This craft is our wealth’.jpg

हवा में मिट्टी और लकड़ी के धुएं की महक है. सीमेंट की ज़मीन पर सफ़ेद मिट्टी के धब्बे हैं, जो एक बड़े से टब में रखा हुआ है. सांचे और अधपके मिट्टी के बर्तन चारों ओर बिखरे पड़े हैं, जिसके कारण यहां चलना भी मुश्किल है. हमीद अहमद को बार-बार लोगों को सावधान करना पड़ता है, "ध्यान से चलो."एक 12 साल का लड़का चाक के पास खड़े होकर उसे चलाना सीख रहा है. यह हमीद का बेटा मोहम्मद सलमान है, जिसका शरीर चाक घुमाते-घुमाते सफ़ेद मिट्टी की धूल से सन गया है. अपने बाएं पैर को एक ओर खींचते हुए वह अपने दाएं पैर से ज़मीन पर लगे चाक को घुमाता है. इस काम को करते हुए उसके चेहरे पर गहरी एकाग्रता साफ़ झलक रही है.हमीद उसे सिखाते हुए कहते हैं, “इसे [बर्तन] धीरे से उतारो.” यह इतिहास को दोहराने जैसा है, क्योंकि 49 वर्षीय हमीद जब ख़ुद क़रीब 9 साल के थे, तब उन्हें उनके पिता ने यह ख़ास किक-व्हील तकनीक सिखाई थी. वह अपने पुराने अनुभवों को याद करके मुस्कुराते हैं, “मैंने शुरुआत में कुछ बर्तन तोड़ दिए थे. लेकिन ये सब केवल अभ्यास से ही आता है.”दस भाइयों में से एक, हमीद सातवीं पीढ़ी के कुम्हार हैं. वर्तमान में, खुर्जा में केवल उनके परिवार को छोड़कर बाक़ी अब कोई इस तकनीक का इस्तेमाल नहीं कर रहा है. उत्तर प्रदेश का खुर्जा शहर अपनी मिट्टी के बर्तनों की ख़ास कारीगरी के लिए मशहूर है, जिसे मुख्य रूप से मुस्लिम कारीगरों ने संरक्षित किया है.

हमीद के बड़े भाई, सईद अहमद ने बताया, “हमारे पूर्वज मुल्तान [पाकिस्तान के पंजाब प्रांत का एक शहर] से यहां आए थे.” वे बताते हैं कि मुल्तान से आए कुम्हारों ने ही खुर्जा में इस ख़ास तकनीक से मिट्टी के बर्तन बनाने की परंपरा शुरू की थी, जो वर्तमान में क़रीब 25,000 कुम्हारों की आजीविका का स्रोत है.अहमद भाइयों एक कोठी में अपनी पॉटरी वर्कशॉप चलाते हैं जो शहर के काफ़ी अंदरूनी इलाके में है और क़रीब 100 साल पुरानी है. उनके परिवार अलग-अलग घरों में रहते हैं लेकिन उनका आपसी संबंध काफ़ी मज़बूत है और वे सभी मिलकर काम करते हैं. हमीद कहते हैं, “मिलकर काम करने की वजह से ही हमारा व्यवसाय सुरक्षित है.”

हमीद ने जैसे अपने बाएं हाथ से चाक पर मिट्टी डालकर स्थिर डाली और दाएं हाथ ने अपना कमाल दिखाना शुरू कर दिया. अपनी उंगलियों से वह मिट्टी को एक आकार में ढालने लगते हैं. हालांकि, सालों की कड़ी मेहनत से उनके हाथ भले कठोर हो गए हों, लेकिन बड़ी कोमलता के साथ वह उन्हीं कठोर हाथों से मिट्टी को आकार देते हैं. दबाव एकदम सटीक होना चाहिए. दबाव थोड़ा भी ज़्यादा हो, तो बर्तन टूट जाता है. और अगर हल्का हो, तो कोई आकार बन ही नहीं पाता.वह गर्व से दावा करते हैं, “ये कला सारे खुर्जे में और कहां?” हमीद चाक पर बड़ी तेज़ी से हाथ चला रहे थे कि तभी सईद बोल पड़े, “हम लोग एक क्ले से एक मिनट में कई तरह के आइटम बना सकते हैं.” वे अपने घरेलू उपयोग के लिए भी बर्तन बनाते हैं जैसे चाय के कप, प्लेटें, फूलदान और सजावटी वस्तुएं.काम करने वालों की संख्या इस बात पर निर्भर करती है कि ऑर्डर कितना आया है. हर रोज़ औसतन 3-4 लोग सुबह 9 बजे से शाम 6 बजे तक काम करते हैं. सिर्फ़ दोपहर में भोजन के लिए कुछ देर का अवकाश लेते हैं.

अहमद भाई मिट्टी और पत्थर क्रमशः गुजरात और राजस्थान से मंगवाते हैं. मानसून के महीनों में काम धीमा पड़ जाता है, क्योंकि नमी के कारण बर्तन सूखते नहीं हैं. हालांकि, त्यौहारों के मौसम में, ख़ासकर अगस्त के बाद मांग फिर से बढ़ने लगती है. इस दौरान उन्हें सबसे अधिक मात्रा में ऑर्डर मिलते हैं और ये थोक विक्रेताओं के माध्यम से मुंबई, दिल्ली एनसीआर और बेंगलुरु के प्रमुख बाज़ारों में आपूर्ति करते हैं.वे मिलकर चीनी मिट्टी के तरह-तरह के उत्पाद तैयार करते हैं, जिनमें चाय की केतली, कप, कटोरी और सजावटी गमले वगैरह शामिल हैं. हमीद को फूलदान बनाना काफ़ी पसंद है. वह गर्व के साथ कहते हैं, “मैं हर तरह के आकार और डिज़ाइन में इसे [गमले] तैयार कर सकता हूं.”

पीछे मोबाइल पर एक क़व्वाली बज रही है, जबकि एक मुसव्विर नाम का एक कर्मचारी एक बड़े से टब में मिट्टी के घोल को सावधानी से हिला रहा है. मुसव्विर (25) एक-एक करके मिट्टी को सांचे में डालने लगे, तो उन्होने कहा, “मिट्टी का गाढ़ापन सबसे ज़रूरी है. इसी से अंतिम उत्पाद की गुणवत्ता तय होती है.” मिट्टी से कोई बर्तन बना लेने के बाद उसे सूखने के लिए छोड़ दिया जाता है और बाद में उसे अब्दुल हमीद के हवाले कर दिया जाता है. दशकों पुराना अनुभव समेटे काम कर रहे अब्दुल हमीद पानी में भीगे स्पंज से बर्तनों को धीरे-धीरे साफ़ करते हैं. उसमें किसी भी तरह के खुरदुरेपन को हटाते हैं, ताकि हर एक बर्तन को अगली प्रक्रिया के लिए तैयार किया जा सके, जहां उनकी चमक बढ़ाने के लिए उन्हें एक रासायनिक घोल में डुबाया जाता है. अब्दुल (75) बताते हैं, “ये आख़िरी चरण काफ़ी महत्वपूर्ण है, इसी से हमारे काम में जान आती है.”अब्दुल हमीद कभी अपनी ख़ुद की फैक्ट्री में काम करते थे, लेकिन अब वह अहमद भाइयों के साथ काम करते हैं. सईद, जो वर्कशॉप में हो रहे काम पर नज़र रखते हैं, कहते हैं, “जिसकी जितनी उम्र होगी उतनी इज़्ज़त दी जाएगी.”खुर्जा में मिट्टी के बर्तन बनाने का काम काफ़ी हद तक पुरुषों का वर्चस्व वाला है. हमीद कहते हैं, "हमारे परिवार की महिलाएं काम नहीं करतीं," लेकिन आगे ये स्पष्ट करते हैं कि जहां भी उनकी ज़रूरत होती है, “वे बर्तनों को धोने, साफ़ करने और उन्हें हाथ से संभालने के लिए महिलाओं को काम पर रखते हैं.”महिलाएं कार्यशाला के एक बड़े गोदाम के अंदर काम करती हैं. शबाना ख़ान क़रीब 20 अन्य महिलाओं के साथ चीनी मिट्टी की प्लेटें धो रही हैं. शबाना (48) बताती हैं, "हम रोज़ाना छह घंटे यह काम करते हैं और 300 रुपए कमाते हैं.” शबाना बड़ी सावधानी के साथ एक बेहद चिकनी सफ़ेद रंग की प्लेट को रगड़कर साफ़ कर रही हैं. गोदाम पानी के छींटों और प्लेटों की खनक की आवाज़ से गूंज रहा है.वह आगे कहती हैं, “ऐसी प्लेट आपको फाइव स्टार होटलों में ही देखने को मिलेगी.” उनकी आवाज़ में अपने काम को लेकर गर्व की भावना झलक रही थी.

सईद अहमद कहते हैं, “खुर्जा में क़रीब 200 कोयले से चलने वाली [डाउनड्राफ्ट] भट्टियां थीं. हर भट्टी पांच दिन [120 घंटे] तक लगातार जलती रहती थी जिसमें बर्तन पकाए जाते थे. इस दौरान भट्टी से निकलने वाले काले धुंए से आसमान ढंक जाता था.” सभी भाइयों में सईद अहमद ही ग्राहकों से सबसे ज़्यादा संपर्क में रहते हैं. वह आगे कहते हैं, “ये सब बड़ी गंभीरता के साथ लगातार चलने वाली प्रक्रिया थी, जो कई पीढ़ियों के जीवन का हिस्सा थी.”साल 1990 के दशक तक कोयले से चलने वाली भट्ठियां बंद कर दी गईं जो काफ़ी श्रमसाध्य होने के साथ-साथ पर्यावरण के लिए भी हानिकारक थीं. इनकी जगह डीजल और फिर तेल से चलने वाली टनल और शटल भट्टियों ने ली जिनकी क्षमता कोयला आधारित भट्टियों की तुलना में कहीं अधिक थी. इनमें पांच दिनों के बजाय दो से तीन दिन बर्तन पक जाते थे, इसके कारण ऊर्जा लागत में भी कमी आई. साल 2016 में नेशनल ग्रीन ट्रिब्यूनल (एनजीटी) के <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="http://www.indiaenvironmentportal.org.in/files/ceramic%20industry%20Khurja%20NGT%20order.pdf">आदेश</a> के चलते प्राकृतिक गैस का इस्तेमाल शुरू हुआ, जिससे नावेद ख़ान की इंडिया आर्ट सेरेमिक्स को काफ़ी मदद मिली, जो 1972 से ही अस्तित्व में है. इस वर्कशॉप के मालिक कहते हैं, "यह [प्राकृतिक गैस] और अधिक पर्यावरण कुशलता से मिट्टी के बर्तन बनाने की दिशा में के बड़ा क़दम है और इसके कारण हम पर्यावरण को ज़्यादा नुक़सान पहुंचाए बिना ही ज़्यादा से ज़्यादा उत्पादन कर रहे हैं.”लेकिन अहमद भाइयों और अन्य छोटे स्तर के कुम्हारों के लिए यह बुरी ख़बर साबित हुई है.अहमद परिवार 1946 से एक कोयले से चलने वाली डाउन-ड्राफ्ट (डीडी) भट्ठी के मालिक हैं, जिसे उन्होंने 1990 के दशक में बंद कर दिया था. तबसे वे शहर की अन्य भट्ठियों पर निर्भर हैं.सईद कहते हैं, "हमारे पास गैस से चलने वाले प्लांट के लिए न तो पैसे हैं और न ही जगह.” उनके घर के पास कोयले से चलने वाली (डाउन-ड्राफ्ट) भट्ठी बेकार पड़ी है. खुर्जा में आपको दूर से ही ऐसी कई चिमनियां दिखाई दे जाएंगी लेकिन सब की सब बंद पड़ी हैं.हालांकि प्राकृतिक गैस से चलने वाली भट्टियां अधिक कुशल और कम ऊर्जा लागत वाली होती हैं, लेकिन उनकी शुरुआती लागत दूसरी भट्टियों की तुलना में कहीं ज़्यादा है. प्राकृतिक गैस से चलने वाली एक भट्टी को चलाने के लिए कम से कम 2 से 2.5 करोड़ रुपए चाहिए. इतने पैसे जुटा पाना ज़्यादातर कुम्हारों की क्षमता से बाहर की बात है. हमीद कहते हैं, “ऐसे कई छोटे कुम्हार हैं जिन्होंने अपना व्यापार चलाने के लिए क़र्ज़ लिया, लेकिन अब उसे चुका नहीं पा रहे हैं. इसलिए उन्हें ये काम छोड़ना पड़ा.”

छोटे कुम्हारों को गैस से चलने वाली भट्ठियों को किराए पर लेने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिसके कारण उन्हें मिलने वाला लाभ और कम हो जाता है. अहमद भाइयों की आमदनी का 35 प्रतिशत हिस्सा केवल भट्ठी किराए पर देने में ख़र्च होता है. ऐसे में बढ़ती उत्पादन लागत और भट्ठियों की अनियमित उपलब्धता जैसी समस्याओं के बीच इस धंधे में टिके रहना मुश्किल हो रहा है. ख़ासकर तब जब अमीर व्यापारी आधुनिक तकनीक पर चलने वाली भट्टियों पर अपना एकाधिकार जमाए हुए हैं.हमीद बताते हैं कि अब वे केवल 5 से 15 प्रतिशत मुनाफ़ा कमा पाते हैं, लेकिन जब वे कोयले से चलने वाली भट्टियों का इस्तेमाल करते थे तब वे 30 प्रतिशत तक मुनाफ़ा कमा लेते थे. इसकी वजह ये है कि उन्हें तब परिवहन और भट्टियों के किराए पर पैसा ख़र्च नहीं करना पड़ता था. हमीद कहते हैं, “बड़े कुम्हार जो अब मशीनों का इस्तेमाल कर रहे हैं, वे ज़्यादा मुनाफ़ा कमा रहे हैं, क्योंकि उनकी उत्पादन क्षमता भी ज़्यादा है.”सईद कहते हैं, "कोयले पर प्रतिबंध लगने के बाद कई छोटे कुम्हारों की भट्टियां बंद हो गईं, लेकिन हम अब भी काम कर रहे हैं, क्योंकि हमारे लिए नुक़सान मायने नहीं रखता. यह हुनर ही हमारी असली दौलत है.”प्रोडक्ट को भेजना आसान काम नहीं होता है और हमेशा टूटने की संभावना बनी रहती है. कभी-कभार, भाइयों को एक ट्रॉली के लिए कई दिनों तक इंतज़ार करना पड़ता है, जो प्रोडक्ट को नावेद के कारखाने में ले जाएगा. इस सेवा के लिए नावेद लगभग 3,000 रुपए लेते हैं, लेकिन हमीद के मुताबिक़, कारखाने के मालिक को असल में 1,200 रुपए ख़र्च करने पड़ते हैं. "भले ही हमें ख़राब या क्षतिग्रस्त माल मिलता हो, फिर भी हमें पूरी राशि का भुगतान करना पड़ता है," सईद कहते हैं.

बर्तन 24 घंटे तक भट्टी में रहते हैं और तीन चरणों की प्रक्रिया से गुज़रते हैं, जो प्री-हीटिंग से शुरू होती है, और इसके बाद आग दिखाई जाती है और अंत में ठंडा किया जाता है. पहले चरण में, जिसमें तापमान 500 से 750 डिग्री सेल्सियस तक होता है, 10 घंटे लगते हैं. दूसरे चरण में, चार घंटे के दौरान तापमान 1,250 डिग्री तक जा सकता है. इस चरण में, मिट्टी कठोर हो जाती है जिसके बाद इसे अंतिम चरण में ठंडा करने के लिए रखा जाता है. ठंडा करने की जगह पर तापमान 10 घंटे में धीरे-धीरे 900 से 200 डिग्री सेल्सियस तक कम हो जाता है.हमीद स्पष्ट करते हैं, “हर चरण में बहुत सावधानी बरतनी पड़ती है, क्योंकि ज़रा सी भी ग़लती से सामान बिगड़ सकता है.”शीतलीकरण की प्रक्रिया के बावजूद, बर्तन काफ़ी गर्म होते हैं और उनके साथ काफ़ी सावधानी बरतनी पड़ती है. मुकुंद, जो वहां काम करने वाले कर्मचारियों में एक हैं, बताते हैं, “बर्तन पकाने में जितनी सावधानी चाहिए उतना ही उन्हें ठंडा करने के दौरान भी ध्यान लगाना पड़ता है. अगर बर्तन बड़ी जल्दी ठंडे हो गए, तो टूट सकते हैं.”घंटों तक अत्यधिक तापमान से गुज़रने के बाद भट्ठी से चमकदार और सुंदर बर्तन निकलते हैं, जो बिक्री के लिए तैयार होते हैं.हमीद संतुष्टि भरी मुस्कुराहट के साथ कहते हैं, “यहीं पर आकर हमारी कड़ी मेहनत रंग लाती है.”अनुवाद: प्रतिमा

‘हमारी कला ही हमारी दौलत है’

’یہ ہنر ہی ہمارا سرمایہ ہے‘

‘This craft is our wealth’

‘ఈ చేతిపనే మా నిజమైన సంపద’

‘இந்த கலைதான் எங்களின் சொத்து’

‘ई कारीगरी हमनी के पूंजी बा’

‘ଏହି ହସ୍ତଶିଳ୍ପ ଆମ ସମ୍ପତ୍ତି’

‘ਸਾਡੀ ਕਲਾ ਹੀ ਸਾਡਾ ਸਰਮਾਇਆ ਹੈ’

‘ഈ കൈവേലയാണ് ഞങ്ങളുടെ സമ്പത്ത്’

ʼಈ ಕಸುಬು ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತುʼ

‘આ કળા જ અમારી ધરોહર’

'এই কারিগরিই আমাদের সম্পদ'

‘এই শিল্পই আমাৰ সম্পদ’

Khurja

MOBILE-COVER-IMAGE-SR and SB-‘This craft is our wealth’.jpg

HP-COVER-IMAGE-MSK-Sia kalam-etched in history.jpg

गुलाब की पंखुड़ियां, पत्तों की रेखाएं. इरशाद हुसैन ऐसी कई आकृतियां धातु पर उकेर सकते हैं. वे एक कलाकार हैं जो उत्तर प्रदेश के मुरादाबाद में प्रचलित कला सिया क़लम में माहिर हैं. मुरादाबाद ज़िला 'पीतल नगरी' के नाम से मशहूर है.पीरज़ादा मोहल्ले में उनकी वर्कशॉप है, जहां उनके दिन भर में बनाए कला के नमूने बिखरे पड़े हैं: मोर, दिए, स्वास्तिक के निशान वाले कप, प्रार्थना की घंटियां, तलवार की मूठ पर बना शेर का सिर.इरशाद हुसैन का परिवार पीढ़ियों से इस काम में लगा हुआ है. इरशाद ने भी 10 साल की उम्र से ही काम करना शुरू कर दिया था. जिस दिए पर वह काम कर रहे हैं उसे उन्होंने लकड़ी के एक छोटे तिपाई मेज़ पर दो पत्थरों के बीच टिकाकर रखा हुआ है. दिए से बंधा एक धागा मेज़ के नीचे से होते हुए उनके दाहिने पैर से बंधा हुआ है. जब वे क़लम जितनी बारीक छीनी पर लकड़ी की छड़ी से वार करते हैं तो धातु पर महीन डिज़ाइन उभर आती है.पारी से बात करते हुए इरशाद बताते हैं, “ग्राहक अक्सर ख़ास डिज़ाइन वाले गिफ्ट तैयार कराना चाहते हैं. जैसे हिंदी, उर्दू या अंग्रेज़ी में लिखे नाम, क़ुरान की आयतें, या दीवार पर टांगने के लिए सजावटी सामान. मैं उन्हें अक्सर फूलों से सजाता हूं, क्योंकि यही लोगों को पसंद आता है. मुझे सबसे ज़्यादा गुलाब पसंद हैं.”इरशाद 10x10 फीट के एक कमरे के दरवाज़े पर बैठे हैं जहां उनके साथ अन्य कारीगर भी काम करते हैं. अपने काम के बारे में बताते हुए वह कहते हैं, “जब मैं इसे सीखता था, तो यह कला मालूम पड़ती थी, लेकिन अब बस यह एक काम है.”

इस कलाकार (47) ने हमें चाय देने के बाद अपने पास रखे पैकेट से एक बीड़ी निकालकर सुलगाई और हंसकर बोले, “कलाकारों को चाय पीना पसंद है, क्योंकि इससे हमें ऊर्जा मिलती है. मैं तनाव दूर करने के लिए बीड़ी पीता हूं.”हुसैन शहर के पुराने हिस्से में काम करते हैं, जहां बहुत बड़ी-बड़ी चिमनियों वाली भट्टियां और कारखाने हैं. शहर के इस हिस्से में कई कारीगरों ने अपनी अस्थाई दुकानों पर पीतल के सामान सजाकर रखे हैं, जिनमें से ज़्यादातर मुस्लिम समुदाय से ताल्लुक़ रखते हैं. हुसैन बताते हैं, “ये हमारे पूर्वजों की विरासत है. यहां पर काम करने वाले लगभग 80 प्रतिशत लोग पीतल के काम से जुड़े हैं.”जिस गली में हुसैन काम करते हैं, वहीं नमूनाकार लोग भी काम करते हैं. ये वो कलाकार हैं जो पीतल के सामानों के लिए मोम के सांचे बनाते हैं. इस इलाके में हर तरह के पीतल के काम के कई वर्कशॉप हैं. पढ़ें: <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://ruralindiaonline.org/hi/article/in-moradabad-its-down-to-brass-tacks-hi">मुरादाबाद में मद्धम पड़ती पीतल की ठक-ठक</a>हुसैन याद करते हुए कहते हैं, “मैं अपने पिता और चाचाओं के साथ अस्ताब-ए-फूलदान (एक बहुत बड़ा फूलदान) पर बारीक नक़्क़ाशी करता था. उन दिनों यहां तैयार किए गए सामान रूस निर्यात किए जाते थे. पहले हमारे परिवार में 50-60 लोग ऐसे थे जो कारीगर थे. लेकिन अब सिर्फ़ 8-9 लोग ही इस काम में लगे हुए हैं.”

सिया क़लम (जिसका नाम कलम जैसी छीनी के नाम पर पड़ा है) पीढ़ियों से चली आ रहा पेशा है. ख़ुर्शीद अहमद बताते हैं, “इस इलाक़े के कई सिया क़लम कारीगरों को उनके उस्तादों ने ये कला सिखाई है.”यह सर्दियों की एक शाम थी, जब शाम के क़रीब पांच बजे तीन कारीगर अपनी याद्दाश्त से पीतल पर डिज़ाइन बना रहे थे. ख़ुर्शीद अहमद 'भराई' का काम कर रहे हैं, जिसमें फूल की पंखुड़ियों को महीन रेखाओं से भरा जाता है, और ये सारी छोटी-छोटी आकृतियां एक बड़े डिज़ाइन का हिस्सा हैं. किसी जालीदार दरवाज़े की तरह जिस पर महीन फूलों की नक़्क़ाशी हो. वह बताते हैं, “फूल और डिज़ाइन बदल जाते हैं, लेकिन तकनीक वही रहती है.”उन्होंने 1957 में, 16 साल की उम्र में अपने पिता उस्ताद अब्दुल अमीन से यह कला सीखी थी. वह बताते हैं, “मुझे यह काम पसंद था, क्योंकि मुझे फूलों के डिज़ाइन अच्छे लगते थे और इस काम में काफ़ी सम्मान मिलता था. उस समय बहुत कम कारीगर होते थे और काम की मांग ज़्यादा थी. वह कहते हैं कि “अब कारीगर ज़्यादा हैं, काम कम है.”ख़ुर्शीद अहमद अपने दो शागिर्दों, ज़हूर अहमद (22 वर्षीय) और नुसरत अली (35 वर्षीय) के साथ काम करते हैं. वह बताते हैं, “शुरू में हमें सिर्फ़ इतना सिखाया जाता था कि थापी से क़लम को कैसे और कितनी ताक़त से मारना है. हम तब तक बस वही करते थे, जब तक हमारे उस्ताद को ये भरोसा नहीं हो जाता था कि हम बारीक काम करने के लायक़ हो गए हैं.” वह अपने युवा दिनों से जुड़ी यादें साझा करते हुए बताते हैं कि कैसे कोई ग़लती होने पर उन्हें तुरंत डांट पड़ती थी. वह शिकायती लहज़े में कहते हैं, “अब कोई उस तरह से नहीं सीखना चाहता. अब उस्ताद नहीं सिखाता, शागिर्द ख़ुद ही सीखता है. अगर आपमें जुनून है, तो आप सीख जाएंगे.”उत्तर प्रदेश के मुरादाबाद ज़िले के पीरज़ादा इलाक़े में ज़्यादातर मुस्लिम पुरुष ही सिया क़लम और दूसरी कारीगरी में लगे हुए हैं. मुरादाबाद में मुस्लिमों की आबादी ज़िले की कुल आबादी का लगभग आधा हिस्सा है (जनगणना 2011).

दिलशाद हुसैन, ख़ुर्शीद अहमद और इरशाद हुसैन के यहां से पांच मिनट की दूरी पर रहते हैं. उम्र के सातवें दशक में पहुंच चुके दिलशाद हुसैन कई तरह के महीन काम में माहिर हैं, जिसमें डाली का काम (लंबी शाखाओं पर बनाई गई कई आकृतियां) और राजस्थानी बारात (पीतल पर उकेरी गईं राजपूताना आकृतियां) शामिल है.मरोड़ी का काम सबसे बारीक और कठिन माना जाता है, और दिलशाद हुसैन को गर्व है कि वह इस कला में माहिर हैं. साल 2022 में लखनऊ में हुई एक कला प्रदर्शनी में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने उनके काम की तारीफ़ की थी. जिसके बाद उन्होंने उनके काम की सराहना की थी, जिसके बाद उन्होंने जर्मनी के चांसलर ओलफ़ शोल्ज़ को एक काला फूलदान भेंट किया था. वह कहते हैं, “अब घर के काम में क्या ही इज़्ज़त, बाहर लोग इसे प्रदर्शनी में दिखाते हैं.” दिलशाद कहते हैं कि वह ईरान में एक कला प्रदर्शनी में ईरानी कालीनों पर किए गए काम को देखकर बहुत प्रभावित हुए थे.दिलशाद को शिल्प गुरु और पद्म श्री जैसे कई राष्ट्रीय और राज्य स्तर के सम्मान मिल चुके हैं. दूसरे कलाकार उनकी कला के मुरीद हैं. इरशाद बताते हैं कि मरोड़ी का काम करने वाले कारीगर बहुत कम रह गए हैं. वह बताते हैं कि उनके परदादा इस काम में माहिर थे.दिलशाद हुसैन ने अब यह काम बंद कर दिया है और अपना सारा समय युवा शागिर्दों को प्रशिक्षण देने में ख़र्च करते हैं. वह कहते हैं, “हम छोटे-छोटे बिंदुओं से शुरू करते हैं. लेकिन शुरू में सारा काम रद्दी पर होता है.” एक बार कारीगर ये सब सीख जाता है, तो उसे औज़ार तेज़ करना, छीनी से मारना, धातु पर भराई का काम करना…ये सारी तकनीकें सिखाई जाती हैं.लेकिन इस काम से जुड़ी कई शारीरिक चुनौतियां हैं. इरशाद कहते हैं, “यह काम सुबह आप केवल 10 मिनट कर सकते हैं. आंखें जवाब दे देती हैं.”पीतल की महीन धूल (रवा) से भी आंखों को ख़तरा होता है, जो काम के दौरान हवा में उड़ती रहती है. मोहम्मद इस्लाम कहते हैं, “हमें ऐसे बैठना पड़ता है कि ये धूल हमारे चेहरे पर न आकर सीने पर गिरे.” इस्लाम, जिनकी उम्र 40 से 50 साल के बीच है, पिछले 30 सालों से इस महीन काम में लगे हुए हैं.वे कहते हैं, “कभी-कभी सुबह उठते हैं, तो देखते हैं कि हमारी आंख के कोने में पीतल की धूल जमा हो गई है.” कभी कभी तो वे इसे अपने हाथों से ख़ुद ही निकाल लेते हैं. इन्हें इकट्ठा करके वापस से पीतल की सिल्लियों में बदलने के लिए स्थानीय भट्ठियों में भेज दिया जाता है.

ख़ुर्शीद अहमद कहते हैं, “आज पीतल सोना बन गया है.” उनका कहना है कि सिया क़लम का काम अब बहुत घट गया है. पीतल की क़ीमत बहुत बढ़ गई है. पीतल की 7-8 किलो की एक सिल्ली 500 रुपए प्रति किलो के भाव बिक रही है.पीतल की बढ़ती क़ीमतों के चलते कारीगरों को मिलने वाला काम भी घट गया है जो काम के लिए अब ठेकेदारों पर निर्भर हैं. उनकी आमदनी बस उतनी होती है जितना उन्हें दिन भर में काम मिलता है. ख़ुर्शीद ने पारी को बताया, “हमें एक घंटे के काम के लिए 20 रुपया मिलता है.”मोहम्मद इस्लाम कहते हैं कि वह दिन भर में 15-20 साधारण डिज़ाइन वाले पीतल के सामान तैयार कर सकते हैं, जिससे उन्हें 400 रुपए की आय होती है. इस्लाम (40) कहते हैं, “अगर कोई काम बहुत महीन होता है, यानी जाली या चुनिया जाली के डिज़ाइन हों तो उसके 500 रुपए लगते हैं और ये हम दिन भर में सिर्फ़ एक ही बनाते हैं.”इन अलग-अलग डिज़ाइनों का कोई लिखित दस्तावेज़ नहीं होता. कारीगर या तो धातु पर क्रॉस-हैचिंग करके या औज़ार की मदद से धातु की सतह पर ये डिज़ाइन बनाते हैं, जो उभार के कारण दूर से एकदम सजीव लगता है.कारीगरों की आमदनी इस बात पर निर्भर करती है कि उनका काम कितना महीन है. इन सबमें 'जापानी' सबसे आसान डिज़ाइन है, जिससे जुड़े डिज़ाइन जापान में निर्यात किए जाने से उसे ये नाम दिया गया है. यह एक बहुत साधारण सा डिज़ाइन है, जिसमें धातु की सतह पर सिया क़लम से बहुत सरल आकृतियां बनाई जाती हैं. ख़ुर्शीद इसे रफ़ा-दफ़ा करने के अंदाज़ में कहते हैं, “ये इतना आसान है कि आप इसे केवल 6 से 7 साल में ही सीख सकते हैं.” 'जापानी' कला में बिना किसी बारीकी के धातु की सतह पर फूलों या पंखुड़ियों की साधारण रूपरेखाएं बनाई जाती हैं.

इरशाद कहते हैं, “मैं भाग्यशाली हूं जिसे हर रोज़ काम मिल जाता है. लेकिन दूसरे कारीगरों को काम पाने के लिए बड़ी मशक्कत करनी पड़ती है.” हालांकि वे यह भी कहते हैं कि हर रोज़ काम मिलने के बावजूद इससे होने वाली आमदनी इतनी कम है कि उससे परिवार चलाना मुश्किल है. उनके दो बच्चे हैं - एक बेटी, इक़रा जो सातवीं कक्षा में पढ़ रही है और उससे एक साल छोटा बेटा, मोहम्मद असद. हुसैन कहते हैं, “मैं नहीं चाहता कि मेरे बच्चे इस कला को सीखें, क्योंकि फिर उन्हें भी उन्हीं मुश्किलों से गुज़रना पड़ेगा जिनसे मैं गुज़र रहा हूं. ये उन पर है कि वे बड़े होने पर क्या बनना चाहते हैं. लेकिन मैं चाहता हूं कि वे पढ़ें और अच्छा कमाएं.”कारीगरों को अपने काम पर गर्व तो है पर आर्थिक असुरक्षा के चलते उनकी ये ख़ुशी फीकी पड़ जाती है. “एक समय था, जब 80 के दशक में हम थिएटरों में फ़िल्में देखने जाते थे. मिगलानी थिएटर उस समय सबसे प्रसिद्ध था, लेकिन अब सब बंद हो गया है. उन दिनों 2 रुपए 45 पैसे की एक टिकट मिलती थी. मैंने वहां अमिताभ बच्चन की कई फ़िल्में देखी हैं, जिसमें कुली मेरी सबसे पसंदीदा थी.”हुसैन कहते हैं कि अब उनके पास इतना समय और मौक़ा नहीं है कि वह फ़िल्म देख सकें. लेकिन अभी भी अमिताभ बच्चन उनके सबसे पसंदीदा कलाकार हैं. पसंदीदा अभिनेत्री के बारे में पूछे जाने पर उन्होंने शरारती मुस्कान के साथ कहा, “मेरी पत्नी!”

ज़हूर अहमद अपने हाथों में लिए 'अदत’ पर पंखुड़ी की रूपरेखा दिखाते हुए कहते हैं, “जब आप सिया क़लम सीख रहे होते हैं, तो छोटी-छोटी बारीकियां सबसे ज़्यादा मायने रखती हैं. मसलन, किसी ख़ास आकृति की नक़्क़ाशी करते हुए क़लम पर कितना ज़ोर देना है, ये जानना ज़रूरी होता है.”ज़हूर अहमद ने कई पेशों में हाथ आज़माए जिसमें चूड़ियां बनाना, सिलाई करना और मीनाकारी का काम शामिल है. लेकिन बाद में वह सिया क़लम सीखकर पीतल की कारीगरी करने लगे. ज़हूर अहमद (22) ने कक्षा 9 में पढ़ाई छोड़ दी थी, जो बताते हैं कि उन्हें आगे पढ़ने में कोई दिलचस्पी नहीं थी.

ज़हूर कहते हैं, “शुरू-शुरू में, किसी आकृति को याद रखना मुश्किल था. उन्हें याद करने के लिए मैं पहले उन्हें नोटबुक में बनाता था. यह एक क़िस्म की कला है.” वह चार भाई-बहनों में सबसे छोटे हैं, और उन्होंने सिया क़लम अपने पिता और चाचाओं से सीखा है.वह इस काम से जुड़ी चुनौतियों पर ज़ोर देकर कहते हैं, “भले ही मैंने दूसरे काम भी किए हैं, लेकिन मैं हमेशा से इस कला को सीखता रहा, क्योंकि मेरे पिता और सभी चाचा भी कारीगर हैं. मैं जब 10 साल का था, तबसे इसे सीखता आया हूं, लेकिन अभी भी मैं बड़े बर्तनों पर काम नहीं कर सकता और महीन आकृतियां नहीं बना सकता.”भले ही इस काम में आमदनी कम है, लेकिन कारीगरों का कहना है कि उनकी कला को समुदाय में काफ़ी सम्मान मिलता है. कई क़ाबिल कारीगर काफ़ी सम्मानित हैं और लोग उन्हें पहचानते हैं. इस कला को पहचान दिलाने में दिलशाद के योगदान को कारीगर स्वीकारते हैं और उनके घर के बाहर लगे कई बैनर इस बात की गवाही भी देते हैं जिन पर उन्हें मिले राष्ट्रीय सम्मानों का उल्लेख है. इन सम्मानों में पद्म श्री और शिल्प गुरु जैसे सम्मान शामिल हैं.दिलशाद के बारे में हुसैन का कहना है, “वो काम ऐसा करते हैं कि प्रधानमंत्री भी उनसे मिलते हैं. बहुत कम लोग ही ऐसी महारत हासिल कर सकते हैं.”यह स्टोरी मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन (एमएमएफ़) से मिली फेलोशिप के तहत लिखी गई है.अनुवाद: प्रतिमा

सिया क़लम: ‘पहले यह कला थी, अब बस एक काम है’

تاریخ کے صفحات پر درج ’سیا قلم‘ نقاشی

Sia kalam: etched in history

सिया कलम: इतिहासो जेकरा सलाम करेला

ସିଆ କଲମ: ଏକ ଖୋଦିତ ଇତିହାସ 

வரலாற்றில் பொறிக்கப்பட்ட சியா கலம்

ਸਿਆ ਕਲਮ: ਕਲਮਨੁਮਾ ਛੈਣੀ ਨੇ ਘੜ੍ਹੇ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸ  

സിയാ കലം: ചരിത്രത്തിൽ കൊത്തിവെച്ചത്

ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚಳಿಯದೆ ಉಳಿದಿರುವ ಸಿಯಾ ಕಲಂ

ઇતિહાસમાં કોતરાયેલ સિયાહ કલમ

সিয়া কলম কারিগরির ঐতিহাসিক বিরাসত

ইতিহাসৰ পাতে পাতে চিয়া কলম

Moradabad

MOBILE-COVER-IMAGE-MSK-Sia kalam-etched in history.jpg

HP-COVER-IMAGE-A-For therukoothu artists, performance is passion.jpg

वह सारी जागते रहे. जब वह महज़ 15 साल के थे, तब उन्होंने पहली बार तमिलनाडु के अनुमंदई गांव की मारियम्मन कोइल स्ट्रीट पर तेरुकूतु देखा था. वीरराघवन (70) अपने युवा दिनों की याद करते हुए बताते हैं, “वे सभी भारी पोशाकों में थे. चमकते मुकुट, सुनहरे गहने पहने हुए और रंग-बिरंगा शृंगार किए हुए. उन्होंने गाने गाए, नृत्य और अभिनय किया और सभी उन्हें चमत्कृत होकर देख रहे थे. दर्शकों में, ताता और पाती (दादा और दादी) हाथ जोड़कर ऐसे बैठे हुए थे जैसे उनके सामने कोई भगवान हो. ये देखने में काफ़ी मज़ेदार था.”जिस रात उन्होंने पहली बार तेरुकूतु (जो नुक्कड़ नाटक का एक प्रकार है, जिसका शाब्दिक अर्थ भी यही है) देखा, उनके दिमाग़ में इस कला की गहरी छाप पड़ गई. वह बताते हैं, “मैं कुछ खा या सो नहीं पा रहा था. मेरे भीतर कुछ ऐसा चल रहा था जो मुझसे कह रहा था, ‘मुझे उनके साथ रहना है. मैं वही करना चाहता था जो वे उस दिन कर रहे थे’.” वे उन दिनों कक्षा 6 में पढ़ रहे थे, लेकिन उनका भविष्य तय हो गया था. संगीत, नृत्य या क़िस्सागोई में बिना किसी औपचारिक शिक्षा हासिल किए उन्होंने पढ़ाई बीच में ही छोड़ दी और एक तेरुकूतु समूह के साथ जुड़ गए.उनके माता पिता, जो राज्य में अन्य पिछड़ा वर्ग में सूचीबद्ध किए गए वन्नियर समुदाय से ताल्लुक़ रखने वाले खेतिहर मज़दूर थे, उन्होंने उनके इस फ़ैसले पर कोई एतिराज़ ज़ाहिर नहीं किया. वह याद करते हुए कहते हैं, “हम बहुत नहीं कमाते थे, लेकिन मुझे सीखने में मज़ा आता था. वे मुझे शुरू में छोटे-छोटे काम देते थे.” लेकिन फिर बाद में, वीरराघवन को महाभारत पर आधारित एक नाटक में दुर्योधन के रूप में अपना पहला किरदार निभाने को मिला, जिसके लिए उन्होंने दिन-रात एक करके मेहनत की. वह अपने चेहरे पर गर्व भरी मुस्कान लेकर बोले जो उम्र के इस पड़ाव में भी ज़रा भी फीका नहीं पड़ा है, “मैं बिल्कुल भी नहीं घबरा रहा था. बल्कि, मैं तो काफ़ी जोश में था.”वीरराघवन ने न केवल इस कला को सीखने में मन लगाया, बल्कि उन्होंने उन महाकाव्यों को भी समझने की कोशिश की जिन पर ये नाटक आधारित होते थे. उन्होंने अपना ज्ञान बढ़ाने के लिए तमिल भाषा में लिखे गए नूल अगराती, पेरिया पुराणम और भारतम जैसे पुरातन ग्रंथों को पढ़ा.वह 90 के दशक के अंत तक एक प्रस्तुति के लिए केवल 5 से 10 रुपए कमाते थे. वह मुस्कुराकर बताते हैं, “हमारे शो लगभग साल भर चलते थे. क़रीब 250 दिन इन्हीं में गुज़र जाते थे.” नाटक का ख़र्च ग्राम पंचायत द्वारा और लोगों से चंदा लेकर उठाया जाता था. वह आगे कहते हैं, “दर्शक हमारी कला के प्रति अपना प्यार जताते हुए भी पैसा दे देते थे, सोचते थे कि यह भगवान के लिए है.” उनके मुताबिक़, लोग ज़्यादा नहीं कमाते थे, और ये सब जुनून के लिए करते थे.

कई अलग-अलग नाटक मंडलियों के साथ एक दशक तक कार्यक्रम करने के बाद साल 2000 में उन्होंने अपनी खुद की एक नाटक मंडली तैयार करने का फ़ैसला किया, जिसका नाम (सिद्धि विनायगर नागड़ सभा) उन्होंने भगवान गणेश के नाम पर रखा. उन्होंने खुले मैदान और खाली जगहों पर अभ्यास करना शुरू कर दिया. उनकी मंडली ने अपना पहला शो उनके गांव में किया. हालांकि, ये शो मुफ़्त में आयोजित करने के बावजूद काफ़ी सफल रहा.वीरराघवन कहते हैं, “बड़ी संख्या में ऐसे लोगों को ढूंढ़ना मुश्किल था जो इस कला में गहरी रुचि और निष्ठा रखते थे. इसे देखने में तो मज़ा आता है, लेकिन अच्छे प्रदर्शन के लिए आपको काफ़ी मेहनत करनी पड़ती है, आप बेपरवाही नहीं दिखा सकते. उस समय हम केवल चार लोग ही थे. समय लगा, लेकिन अब हमारी टीम काफ़ी बड़ी हो गई है.” वीरराघवन पांच से ज़्यादा दशकों से तेरुकूतु का प्रदर्शन कर रहे हैं. भले ही उनकी उम्र हो गई है और समय बदल गया है, लेकिन उनके उत्साह में कोई कमी नहीं आई है. उनका समूह, जिसमें अब कुल 17 सदस्य हैं, पिछले 25 सालों से काम कर रहे हैं.तेरुकूतु की लोकप्रियता कम हो गई है, और वीरराघवन ने भी अन्य कामों में हाथ-पांव मारे हैं. जैसे कि उन्होंने तमिल सिनेमा में अपनी क़िस्मत आज़माने की कोशिश की या जब शो की मांग में कमी आई, तो फल-सब्ज़ियां बेचीं. उनके समूह के सबसे युवा सदस्य ई. कार्तिक का कहना है कि जाति भी इस कला की राह में एक बड़ा रोड़ा है. वह परियन समुदाय से ताल्लुक़ रखते हैं, जिसे राज्य में अनुसूचित जाति का दर्जा दिया गया है. वह पूछते हैं, “अपनी कला दिखाने के लिए हमारी फ़िल्मों या किसी भी सही चैनल तक पहुंच नहीं है. लेकिन मुझे अभिनय करना पसंद है. अगर यहां नहीं करूंगा, तो फिर कहां करूंगा?” पिछले 13 सालों से इस कला में लगे रहने के बावजूद कार्तिक को अब भी दिहाड़ी मज़दूरी करनी पड़ती है. जब वह स्टेज से बाहर होते हैं, तो किसी निर्माण स्थल पर बतौर मज़दूर काम करते हैं. वीरराघवन कहते हैं, “यहां सबको अपने गुज़ारे के लिए कुछ और काम करना पड़ता है.” उनके सभी पांच बच्चों में उनका बड़ा बेटा ही इस काम में लगा हुआ है जो आजीविका के लिए वेल्डिंग और प्रिंटिंग बिजनेस भी करता है.

तेरुकूतु में जो लोग नए-नए आए हैं उन्हें किसी शो में प्रदर्शन के लिए 500 रुपए मिलते हैं. लेकिन अनुभवी कलाकारों को शो वगैरह होने पर हर शो के 1000 से 2000 रुपए मिलते हैं. तेरुकूतु प्रदर्शन से होने वाली आय इतनी नहीं होती कि उससे घर का ख़र्च चलाया जा सके. जब भी समूह को किसी ख़ास त्यौहार पर आयोजन के लिए बुलाया जाता है, तो उसे क़रीब 20,000-25,000 रुपए मिलते हैं, जिसे फिर समूह के 17 सदस्यों के बीच उनकी वरिष्ठता और अनुभव को देखते हुए बांटा जाता है. लेकिन जब प्रदर्शन नहीं हो रहे होते, तो ये सभी कलाकार किसी निर्माण स्थल या रेलवे स्टेशन या खेतों में मज़दूरी करते हैं.उन्हें सरकार से भी कोई स्थाई मदद नहीं मिलती कि वह अपनी कला को संरक्षित कर सकें. विलुप्त होती कलाओं के प्रचार-प्रसार के लिए तैयार की गई योजनाएं महज़ काग़ज़ी हैं. और हां, कभी-कभी उन्हें किन्हीं मौक़ों पर पुरस्कार ज़रूर मिल जाता है. जैसे कि वीरराघवन को 2023 में पुरस्कार दिया गया था. विल्लुपुरम ज़िले ने उन्हें तेरुकूतु में उनके योगदान के लिए 20,000 रुपए के कलाई मुधुमणि पुरस्कार से सम्मानित किया था. सरकार और जनता की उपेक्षा के बीच ये पुरस्कार छोटा ही सही पर अर्थपूर्ण था.वीरराघवन पुराने दिनों को याद करते हैं, जब गांव की सड़कों पर दर्शकों की भीड़ जमा हो जाती थी, “वो समय अलग था.” आज जब वह बहुत कम दर्शकों के बीच प्रदर्शन करते हैं, तो भी उनकी अपनी कला के प्रति निष्ठा में कोई कमी नहीं आई है. वह कहते हैं, “ईमानदारी से कहूं, तो मैं ये काम अपनी आख़िरी सांस तक करूंगा.”

लेखक तस्वीरें खींचने में मार्गदर्शन और मदद के लिए एम. पलनी कुमार का शुक्रिया अदा करती हैं. साथ ही, स्टोरी में सहायता के लिए वह कार्तिकेयन के. का भी धन्यवाद करती हैं.अनुवाद: प्रतिमा

सड़क मंच है, नाटक है जीवन

سڑک اسٹیج ہے، ڈرامے کی پیشکش زندگی کا مقصد

Streets for stage, performance for passion

వీధులే వేదికగా అభిరుచి నిండిన ప్రదర్శనలు

શેરી એટલે રંગમંચ, કળા એટલે જીવન 

गायब होत कला के बचावे में लागल जुनूनी कलाकार

ରାସ୍ତାକୁ ମଞ୍ଚରେ ପରିଣତ କରିଥିବା ଉତ୍ସାହୀ କଳାକାର

மேடைகளாக தெருக்கள், விருப்பத்துக்கென நாடகங்கள்

ਜਦੋਂ ਗਲ਼ੀ ਹੀ ਮੰਚ ਹੋਵੇ ਤੇ ਅੰਦਰ ਮਘਦਾ ਜੋਸ਼ ਹੀ ਅਦਾਕਾਰੀ

ಅಭಿನಯದ ಉತ್ಸಾಹಕ್ಕೆ ಬೀದಿಯೇ ವೇದಿಕೆ

വേദിക്ക് തെരുവുകൾ, സാഫല്യത്തിന് അഭിനയം

প্রাণের টানে রাস্তা হল অভিনয়ের মঞ্চ

বাটেই মঞ্চ: ঔদাসীন্যই ম্লান পেলাব পৰা নাই শিল্পীৰ ধাউতি 

Villupuram

MOBILE-COVER-IMAGE-A-For therukoothu artists, performance is passion.jpg

HP-COVER-IMAGE-VB-In Punjab-a tale of two immigrants.jpg

रणदीप सिंह इतने भाग्यशाली नहीं थे कि वे अमेरिका से अमृतसर जाने वाली उड़ान संख्या सी-17 में गिरफ़्तार कर लिए जाते और उन्हें हठकड़ी पहनाकर उनकी सीट से बांध दिया जाता. अनजान जगहों पर अनेक मुश्किलों से लगातार 264 दिनों तक लड़ते रहने के बाद आख़िरकार इस साल 21 फरवरी को अमेरिका जाने के कोशिश में कंबोडिया में उनकी मौत हो गई. वे अवैध तरीक़े (डंकी फ्लाईट) से अमेरिका में दाख़िल होने की कोशिश कर रहे थे.उनकी तुलना में परगट सिंह अधिक ख़ुशक़िस्मत रहे, जिन्होंने विदेश में जीवन के सुखद सपनों के प्रभाव में आकर अपने परिवार की 3 एकड़ ज़मीन में से आधी ज़मीन बेच दी और अपनी मां के ज़्यादातर गहने भी बेच डाले, लेकिन शुक्र था कि उनका यह सपना भारत में उनके निर्वासन के साथ ख़त्म हुआ. वह हथकड़ियों में बंधे घर लौट आए, लेकिन कम से कम अपनी कहानी बताने को जीवित रह गए.पंजाब के मोहाली ज़िले के शेख़पुरा कलां में रणदीप के घर पर उनके मरने की ख़बर सुनकर सथर (मातमपुर्सी) में आए लोगों की भीड़ उनकी इस दर्द भरी कहानी को मार्मिक ढंग से बयान करती है. दो कमरे के उनके इस छोटे से घर में शव की प्रतीक्षा में बैठे लोगों के लिए पर्याप्त जगह भी नहीं है. बल्कि, उन सबको तो ठीक से यह भी नहीं पता है कि रणदीप का पार्थिव शरीर यहां कब तक पहुंच पाएगा. कम्बोडिया स्थित भारतीय दूतावास ने उनके परिवार से 7,100 अमेरिकी डॉलर का अग्रिम भुगतान करने को कहा है, ताकि पार्थिव शरीर को वापस भेजने का ख़र्च उठाया जा सके.छह अंकों की यह भारी-भरकम रक़म रणदीप के 55 वर्षीय पिता बलविंदर सिंह की औक़ात से बाहर की बात है. वे एक दिहाड़ी मज़दूर हैं, और जिस दिन उन्हें काम मिल जाता है उस दिन भी वे अधिक से अधिक 500 रुपए ही कमा पाते हैं. उन आगंतुकों को देखकर जिन्हें वे ख़ुद भी नहीं जानते, वे मामूली सी उम्मीद के साथ बस इतना ही कह पाते हैं, “बॉडी लैके औन दा देखो [बॉडी को वापस लाने का कोई उपाय कीजिए].”गांवों में बढ़ती बेरोज़गारी और अभावों के कारण रणदीप (24) अकेले नहीं थे, जो पंजाब से बाहर जाने के लिए उतावले थे. एक भूमिहीन दलित परिवार में पैदा हुए रणदीप पंजाब के ग्रामीण इलाक़ों में फ़सलों की तबाहियों से जन्मी हताशा, रोज़गार की तंगी, और किसानों की आत्महत्याओं जैसी समस्याओं के बीच पले-बढ़े.

लुधियाना स्थित पंजाब कृषि विश्वविद्यालय के एक शोध में यह पाया गया कि वर्ष 2000 से 2015 के बीच राज्य में खेती से जुड़े कुल 16,606 लोगों ने आत्महत्या की, जिनमें क़रीब आधे भूमिहीन दलित खेतिहर मज़दूर थे. इस अवधि के बाद भी सत्ता में आई अलग-अलग सरकारों का ‘पंजाब को कैलीफोर्निया बना देने,’ और ‘राज्य में रोज़गार की बरसात कर देने’ का वायदा भी युवाओं को लुभा नहीं पाया.इस पीढ़ी के कई लोग जो बेड़ियों में बांधकर अमेरिका द्वारा वापस भेज दिए गए, वे इस कहानी की काली सच्चाई पर मुहर लगाने के लिए काफ़ी हैं. वर्ना वे एक बेहतर ज़िंदगी की तलाश में वहां जाते ही क्यों? इसी साल 13 मार्च को केंद्र सरकार ने संसद में यह कहा कि अमेरिका ने अवैध रूप से रह रहे जिन 388 भारतीयों को वापस भेजा है उनमें से 39.43 फ़ीसदी पंजाब के थे, और 34.02 फ़ीसदी लोग हरियाणा के थे. यह संख्या वापस भेजे गए सभी लोगों का लगभग तीन चौथाई थी. छोटे शहरों में भी विदेश भेजने के धंधे, और इन्टरनेशनल इंग्लिश लैंग्वेज टेस्टिंग सिस्टम (आईईएलटीएस) और टेस्ट ऑफ़ इंग्लिश एज ए फॉरेन लैंग्वेज (टॉफेल) को संचालित करने वाले केंद्रों में आई जबर्दस्त उछाल ने इस मायूस करने वाले सच की तस्दीक़ की है. पंजाब से बाहर निकलना वहां के अधिकतर युवाओं का सबसे बड़ा सपना बन चुका था.पहले, भारत सरकार ने संसद में यह बात कही थी कि साल 2016 और 2021 के बीच रोज़गार की तलाश में पंजाब से तक़रीबन 5 लाख लोग विदेशों में पलायन कर चुके थे. इसी अवधि में 2.62 लाख छात्रों ने विदेशों में पढ़ने का विकल्प चुना था. इनमें से अधिकतर लोगों के लिए शिक्षा पंजाब से बाहर निकलने का एक बहाना था. पंजाब में आत्महत्याओं के दौर के साथ-साथ एक और दौर शुरू हुआ. यह बड़े पैमाने पर पलायन का दौर था.रणदीप का सपना था कि वे अपनी बड़ी बहन की शादी कर दें और अपने मां-बाप से कड़ी मेहनत का काम छुड़वाकर उन्हें आराम दे सकें. इसलिए उन्होंने ऊंची ब्याज दर पर न केवल क़र्ज़ लिया, बल्कि अपनी दो भैंसे भी बेच दीं. उन्होंने एक ट्रेवल एजेंट के साथ 42 लाख में बात तय की. एजेंट ने उन्हें ‘भरोसा’ दिलाया कि वे उन्हें कनाडा के रास्ते से अमेरिका ले जाएगा. इस आश्वासन के बाद रणदीप 1 जून, 2024 को घर से निकल पड़े. परिवार वाले बताते हैं कि उन्होंने ट्रेवल एजेंट को 25 लाख रुपए का भुगतान कर दिया था.लेकिन एजेंट उन्हें कनाडा की जगह कंबोडिया ले गया, जहां 21 फरवरी को एक अस्पताल में संदिग्ध अवस्था में उनकी मौत हो गई. “एजेंट ने हमें धोखा दिया था. उनके लिए बच्चे तो बलि के बकरे होते हैं,” रिश्ते में रणदीप के चाचा लगने वाले धरमपाल कहते हैं. वे एक टैक्सी ड्राईवर हैं. यहां पलायन की दौड़ में शामिल युवाओं के लिए यह एक सामान्य बात है. तीस से लेकर 50 लाख रुपए तक ख़र्च करने के बाद उनमें से कईयों का यह सफ़र किसी न किसी बाधा के कारण ख़त्म हो जाता है. ऐसे युवाओं की कमी नहीं है जिनकी यात्रा भूमध्य सागर में ड़ूबने, या पनामा के जंगलों में भटकने, या अमेरिका की जेलों में समाप्त होती है.

रणदीप की तरह परगट सिंह - जो एक जाट सिख हैं और पटियाला ज़िले में मौलिवाला गांव के एक छोटे से किसान के इकलौते पुत्र - भी अमेरिका जाना चाहते थे. अपने 45 वर्षीय पिता मेजर सिंह को क़र्ज़ के घेरे से बाहर निकलने में नाकाम होता देखकर, और मंडियों में अपने धान की फ़सल को न्यूनतम समर्थन मूल्य (एमएसपी) पर बेचने की कोशिश में अपमानित होता देखकर उन्होंने खेती के कामों से दूर रहने का फ़ैसला लिया.पटियाला ज़िला में पटरान के इंडस्ट्रियल ट्रेनिंग इंस्टीट्यूट (आईटीआई) में एक कोर्स करने के बाद परगट ने एक आधुनिक डेरी फार्म का काम शुरू किया. लेकिन वर्ष 2022 में लंपी स्किन डिजीज (मवेशियों को होने वाली एक भयानक संक्रामक वायरल बीमारी) से संक्रमित होकर उनकी चारों गाएं मर गईं. “राज्य सरकार ने मुआवज़ा देने का वायदा किया था, लेकिन हमें एक पाई भी नहीं दी गई,” वे कहते हैं. उसी समय से वे यूरोप या अमेरिका पलायन करने की बात सोचने लगे. आख़िरकार जून 2024 में वे अमेरिका के लिए अपने सफ़र पर निकल पड़े, जिसे पंजाब में डंकी रूट कहा जाता है.“मैं ब्राज़ील पहुंचा,” अपनी उस यात्रा को याद करते हुए परगट पारी को बताते हैं. “वहां डंकरों [ट्रेवल एजेंट के स्थानीय गाइड जो लोगों को ग़ैरक़ानूनी तरीक़े से अमेरिका में दाख़िल होने में मदद करते हैं] ने हममें से 80 लोगों का एक ग्रुप बनाया. सबसे पहले हमने बस पर सवार होकर बोलिविया, इक्वाडोर, कोलंबिया और पेरू जैसे देशों को पार किया. उसके बाद हमें कोस्टारीका, निकारागुआ, हौंडूरस और ग्वाटेमाला के जंगलों में छोड़ दिया गया. आख़िरकर हम मैक्सिको पहुंच गए. हम पांच दिनों तक जंगल में सफ़र करते रहे, लेकिन हमारे साथ सिर्फ़ दो दिनों की रसद थी.“आख़िर के तीन दिन हम सिर्फ़ पानी पीकर ज़िंदा रहे. रास्ते में एक माफ़िया गिरोह ने हमें अगवा कर लिया और 15 दिनों तक बंधक बनाए रखा. उन्होंने हमें आज़ाद छोड़ने के लिए पैसों की मांग की. वे तब तक हमारी पिटाई करते रहे, जब तक हमने उनको फिरौती नहीं चुका दी.” यादों में डूबे परगट ने हमें इस तरह से यह वाक़या सुनाया जैसे यह कल की ही बात रही हो.जैसे ही उन्होंने अमेरिका में पांव रखा, अन्य लोगों के साथ गिरफ़्तार कर लिया गया और टेक्सस के ह्यूस्टन जेल की एक 10X3 फीट की सेल में डाल दिया गया. जेल में उन्हें छह महीने बंद रहना पड़ा. बीते 10 फ़रवरी को उनके हाथ और पैरों को ज़ंजीर से बांधकर न्यूयॉर्क से दिल्ली जाने वाले एक जहाज़ में डाल दिया गया. लेकिन उनकी अग्नि परीक्षा अभी पूरी नहीं हुई थी, परगट उदास लहज़े में बताते हैं.“जब मैं दिल्ली उतरा, तो इमीग्रेशन अधिकारियों ने मुझे तिहाड़ जेल भेज देने की धमकी दी. मैंने उन्हें रोते हुए कहा, ‘आप मुझे गोली क्यों नहीं मार देते? मैं पहले से आधा मरा हुआ हूं’.” इस पूरी ट्रिप में उनके 50 लाख रुपए ख़र्च हो चुके थे. अमेरिका जाने के लिए परगट ने अपने परिवार की 1.5 एकड़ ज़मीन और अपनी मां सिमरजीत कौर (43) के सोने के गहने बेच डाले थे, और बाक़ी पैसे अपने रिश्तेदारों से उधार लिए थे.

रणदीप के चाचा धरमपाल कहते हैं, “अपनी ग़रीबी के हाथों मजबूर होकर ही हमें जानवरों की तरह सफ़र करना पड़ता है.” ग़ैरक़ानूनी तौर पर यात्रा करने या अमेरिका से लौटने वाले अधिकतर लोग छोटे किसान होते हैं. रणदीप के बेरोज़गार चचेरे भाई 24 वर्षीय लखविंदर सिंह कहते हैं, “पंजाब में एक पढ़ा-लिखा आदमी 10 से 12 हज़ार रुपए कमाता है. एक एमए पास आदमी 15,000 रुपए कमाता है. इतने कम पैसों में आप कैसे गुज़ारा कर सकते हैं? सरकार ने आयकर की सीमा बढ़ाकर 12 लाख कर दी है. आपको कोई ऐसा आदमी मिला जो हर महीने एक लाख रुपए कमाता है? लोग युवाओं को दोष देते हैं कि वे देश छोड़कर बाहर जा रहे हैं, लेकिन सवाल यह उठता है कि सरकार के पास उनको देने के लिए क्या है?”रणदीप की मौत के आठ दिन गुज़र चुके हैं, लेकिन उनके घर शोक प्रकट करने वाले लोग अब भी लगातार आ रहे हैं. जैसे ही कोई आदमी भीतर प्रवेश करता हैं, बलविंदर बुझती उम्मीद के साथ उसकी ओर देखने लगते हैं. उनकी आंखों का सपना अब मुरझाने लगा है.भीतर से रोने की आवाज़ तेज़ हो जाती है, “ओह पुत्त, इक्क बारी आजा. इक्क बारी कह दे, ‘मम्मी मैं ठीक हां. मेरा रौला झूठा.’ [बेटा, एक बार आ जाओ. एक बार बस ये कह दो, ‘मम्मी, मैं ठीक हूं. मेरे मरने की ख़बर झूठी है].” यह रुलाई रणदीप की 52 वर्षीय मां गियान कौर की है. वे आगे कुछ बोलने की हालत में नहीं हैं. लेकिन चुप हो जाने के बाद भी उनकी रुलाई की आवाज़ सन्नाटे में गूंजती हुई महसूस होती है. दूसरी महिलाएं उन्हें सांत्वना देने की कोशिश कर रही है, लेकिन उनकी रुलाई दोबारा फूट पड़ती है.जब हम निकलने को होते हैं, बलविंदर धीरे से सथर से उठते हैं. वे हमारे पीछे-पीछे दरवाज़े तक आते है. रुंधे हुए गले से वे अंतिम बार कहते हैं, “बॉडी लैके औण दा देखो.” उनकी आवाज़ पहले ही ‘अवैध घुसपैठिए’ के कोलाहल में डूब गई महसूस होती है.

---पुनश्च:रणदीप की मौत के लगभग महीने भर बाद बलविंदर सिंह का बेटा घर लौटा. रणदीप का पार्थिव शरीर भारत आया और आख़िरकर 19 मार्च को उनकी अंत्येष्टि उनके गांव में कर दी गई. लेकिन इसके लिए घरवालों को बड़ी क़ीमत चुकानी पड़ी. परिवहन ख़र्च के रूप में उनके परिवार को 6 लाख रुपए चुकाने पड़े, जबकि वे पहले से ही भारी क़र्ज़ के बोझ में थे. उन्हें नहीं पता है कि यह क़र्ज़ वे किस तरह चुकाएंगे.इस बीच परगट ने पारी के साथ उन वीडियो और तस्वीरों को साझा किया, जिन्हें उन्होंने अपने सफ़र के दौरान उन नौ देशों में शूट किया था जहां-जहां उन्हें लेकर मानव तस्कर गए थे. इनमें वह क्लिप भी शामिल है जिसे एक नाव से कोलंबिया से पनामा जाने के क्रम में बनाया गया था. दूसरी क्लिप पनामा के जंगलों को पार कर मैक्सिको पहुंचने के ठीक पहले की है. इनमें एक क्लिप उस ख़तरनाक दुर्घटना की भी है जो मैक्सिको में ‘सुरक्षित जगह’ तक पहुंचने के लिए तेज़ रफ्तार से ड्राइविंग करने के कारण घटी थी. इसमें बहुत से लोग ज़ख़्मी हो गए थे. इससे पहले कोलंबिया में हुई एक दुर्घटना में परगट के दो सहयात्रियों की मृत्यु हो गई थी - लेकिन उस फुटेज को इस वीडियो में शामिल नहीं किया गया है.यह दो अप्रवासियों की कहानी है, लेकिन हज़ारों लोगों की मुश्किलों को भी बयान करती है.अनुवाद: प्रभात मिलिंद

पंजाब: दो अप्रवासियों की कहानी

पंजाब: दू झिन प्रवासी के कहिनी   

In Punjab: a tale of two immigrants

پنجاب: دو تارکین وطن کی المناک کہانی

पंजाबः दू गो अप्रवासी के कहानी

ପଞ୍ଜାବରେ: ଦୁଇ ପ୍ରବାସୀଙ୍କ କାହାଣୀ

வெளிநாடு சென்ற இருவரின் கதை

ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਪੰਜਾਬੀਆਂ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ: ਇੱਕ ਜਕੜਿਆ ਹਥਕੜੀਆਂ ਦੂਜਾ ਬਣਿਆ ਲੋਥ

मायदेशी धाडून दिलेल्या दोघांची गोष्ट

പഞ്ചാബിൽ: രണ്ട് കുടിയേറ്റക്കാരുടെ കഥ

ಪಂಜಾಬ್:‌ ಇಬ್ಬರು ವಲಸಿಗರ ಕತೆ

વારતા: પંજાબના બે પરદેશી વસાહતીઓની

পঞ্জাব: হতভাগা দুই দেশান্তরির দাস্তান

পাঞ্জাৱৰ দুই অন্তঃপ্ৰব্ৰজনকাৰীৰ কাহিনী  

Sheikhpura Kalan

MOBILE-COVER-IMAGE-VB-In Punjab-a tale of two immigrants.jpg

HP-COVER-IMAGE-DR SB and RB-Tripura’s gudok-old recipe, new takes.jpg

“अगर हम गुदक नहीं खिलाएं, तो हमारे बहुत से ग्राहक हमारे होटल में खाएंगे भी नहीं.” चन्दन चकमा कहते हैं. पिछले आठ सालों से 37 वर्षीय चंदन और उनकी पत्नी शमारू (36) अपने होटल में गुदक तैयार करते हैं. गुदक खमीरयुक्त मछली और सब्ज़ियों की मदद से बनाया जाने वाला एक पारंपरिक व्यंजन है, जो त्रिपुरा के उनाकोटी ज़िले में रहने वाले चकमा समुदाय के लोगों में बहुत लोकप्रिय है.चंदन और शमारू के विवाह के 20 साल पूरे हो चुके हैं और उनका यह होटल उनके गांव शांतिनगर में है. उनकी दो बेटियां हैं – जेसिका और शेवोन्ने - जो क्रमशः 12वीं और 8वीं कक्षा में पढ़ती हैं.“गुदक सीधे हमारी पहचान से जुड़ा भोजन है,” चंदन बताते हैं. चकमा समुदाय त्रिपुरा में अनुसूचित जनजाति के रूप में सूचीबद्ध है. पिछली जनगणना के आधार पर इनकी कुल आबादी लगभग 80,000 है.पति-पत्नी बताते हैं कि उनके होटल में गुदक की मांग पूरे साल रहती है. तीन कमरों की इमारत में चल रहे जेसिका होटल में एक साथ 40 लोग बैठकर खा सकते हैं. यहां खाना थाली के हिसाब से मिलता है, जिसका मूल्य 100 से 160 रुपए तक होता है. इन थालियों का सबसे बड़ा आकर्षण पारंपरिक गुदक ही होता है.“कई बार ग्राहक हमसे अलग से सिर्फ़ गुदक ही ख़रीदते हैं, ताकि वे उसे अपने घर ले जा सकें,” चंदन कहते हैं. वे अपने घर में भी गुदक पकाते हैं. “इसे यहां रहने वाले सभी समुदायों के लोग पसंद करते हैं,” वे बताते हैं. शांतिनगर में बंगाली बोलने वाले स्थानीय लोगों के साथ-साथ हलाम, मग, देबबर्मा जैसी अनेक जनजातियां भी शामिल हैं, जो यहां दशकों पहले बांग्लादेश से विस्थापित होकर आई हैं.गुदक सबको पसंद है और इसे सब्ज़ियों और खमीरयुक्त मछली के साथ पकाया जाता है. खमीरयुक्त मछली को स्थानीय भाषा में बरमा या शिदोल कहते हैं, और इसके लिए पुंटी (पुन्टियस सोफोरे) और फायसा (सेप्टिपिना फासा) जैसी प्रजातियां इस्तेमाल होती हैं. “हम फायसा शिदोल का उपयोग करते हैं, क्योंकि इसका एक ख़ास कसैला और तीखा स्वाद होता है,” चंदन कहते हैं. वे बताते हैं कि स्थानीय बाज़ार से शिदोल 500 रुपए किलो के भाव से ख़रीदते हैं.

शिदोल बनाने के लिए ताज़ा मछलियों को दो महीने तक धूप में सुखाया जाता है. उसके बाद मछलियों को मिट्टी के बर्तन में ठूंसकर भर दिया जाता है, उसमें पहले से सुखाई गई मछलियों की बारीक पेस्ट मिला दी जाती है. बर्तन को एक पतले प्लास्टिक शीट से ढंकने के बाद उसे गीली मिट्टी से सील कर दिया जाता है. मछलियों को खमीर उठने के लिए ज़मीन में 2 से 12 हफ़्ते के लिए दबा दिया जाता है. यह अवधि तापमान, आर्द्रता और उपयोग में लाई गई मछली की क़िस्म पर निर्भर करती है.चंदन व्यापार संभालते हैं और होटल की आमदनी व ख़र्चे का हिसाब-किताब रखते हैं, और खाना पकाने की ज़्यादातर ज़िम्मेदारी शमारू की होती है. वे प्रतिदिन मिट्टी के चूल्हों पर 6-7 घंटों तक खाना पकाती रहती हैं. इन चूल्हों में इंधन के रूप में लकड़ियों का उपयोग होता है. उनकी रसोई बांस की मदद से बना एक कमरा है जिसकी छत टीन की है.सबसे पहले शमारू सब्ज़ियों और शिदोल को अच्छी तरह धोती हैं, ताकि उनमें किसी तरह की गंदगी न रहे. “हम उन सभी सब्ज़ियों का इस्तेमाल करते हैं जो ताज़ा हों और आसानी से उपलब्ध हो जाएं,” वे कहती हैं और साथ-साथ यह बताना भी नहीं भूलतीं कि सामान्यतः वे लोग झींगा (तोरई), बेगुन (बैंगन), थुड (केले का फूल), ककोड़ा, रामाइश (चौलाई) और आलू का उपयोग करते हैं. “कभी-कभी हम अरबी के पत्ते और ख़ुश्बूदार सबरंग के पत्ते (तुलसी) भी डालते हैं.”शिदोल को एक बड़े बर्तन में पानी, हरी मिर्च, हल्दी पाउडर और नमक डालकर उबाला जाता है. जब यह मिश्रण अच्छी तरह उबलने लगता है, तब शमारू उसमें बारीक कटी हुई सब्ज़ियां डालती हैं. “आपको यह ध्यान में रखना होगा कि पानी की मात्रा उतनी ही रहे कि मिश्रण उसमें पूरा समा जाए – न उससे ज़्यादा हो और न उससे कम हो,” वे कहती हैं. बर्तन को मध्यम आंच पर उबलने के लिए अगले 35-40 मिनट के लिए छोड़ दिया जाता है.“हम इस व्यंजन में एक भी बूंद तेल का इस्तेमाल नहीं करते हैं,” चंदन इस बात पर ख़ास ज़ोर डालते हैं. वे अच्छी तरह से पक चुकी सब्ज़ियों और मछलियों के मिश्रण को लकड़ी की एक सिलिंडरनुमा छड़ी से मैश (मसलना) करने में मदद करने आए हैं. अच्छी तरह से मैश हो जाने के बाद गुदक को प्याज के पतले कटे हुए छल्लों के साथ सजाकर परोसा जाता है.“हर आदमी अलग तरह से गुदक पकाता है. बहुत से लोग बंबू शूट का प्रयोग करते हैं और मिज़ोरम में रहने वाले मेरे रिश्तेदार तो इसमें कच्ची हल्दी भी डालते हैं,” वे बताते हैं. “हमारे बहुत से बांग्लाभाषी ग्राहक हमें बताते हैं कि वे अपने घर में गुदक बनाते हैं, लेकिन मुझे नहीं लगता है वह इतना स्वादिष्ट होता होगा,” चंदन हल्के-फुल्के ढंग से बताते हैं.

“लेकिन बंगाली लोग जो दाल बनाते हैं, मुझे वह बहुत पसंद है. आप उसमें मिले तड़के की गंध दूर से महसूस कर सकते हैं. हमारी दाल उनकी दाल जितनी अच्छी नहीं होती है,” चंदन कहते हैं.हालांकि, गुदक त्रिपुरा की जनजातियों का पारंपरिक व्यंजन है, लेकिन बांग्लाभाषी घरों में भी यह उतना ही लोकप्रिय है. “मैंने पहली बार गुदक कोई 30 साल पहले चखा था. मैं कभीकभार इसे ख़ुद भी बनाती हूं. मेरी बेटी तो इसकी दीवानी है,” शांतिनगर से लगभग 25 किलोमीटर दूर धर्मनगर शहर की निवासी और अवकाशप्राप्त सरकारी कर्मचारी दीपू देब (62) कहती हैं. “मैं कभी-कभी इसमें कटहल के कटे हुए बीज या केले का फूल भी मिलाती हूं,” वे यह समझाने के क्रम बताती हैं कि कैसे यह व्यंजन अलग-अलग समुदायों और परिवारों में मामूली बदलाओं के साथ पकाया-खाया जाता है.“पहले हम गुदक में सिर्फ़ केले का फूल या कोचू [अरबी] मिलाते थे. अब हम इसमें आलू, कोरोला [करेला], रामाइश [चौलाई], झींगा [तोरई] भी मिलाते हैं,” चंदन कहते हैं.“गुदक को बांस में भरकर खुली आग में पकाया जाता था. इस व्यंजन को वासंग गुदक कहा जाता था. अधिकतर ऐसी परंपराएं लोग अब भूल चुके हैं,” चंदन बताते हैं और साथ में यह भी कहते हैं कि कोई एक साल से उन्होंने ख़ुद भी इस विधि से गुदक नहीं पकाई है. “चुन्गा [बांस का खोखला तना] अब महंगा बिकता है. कुछ साल पहले तक यह पांच रुपए में एक मिलता था. अब बांस के एक टुकड़े की क़ीमत 20 रुपए हो गई है.”समय के साथ-साथ बहुत से पारंपरिक व्यंजन लोकप्रियता की बलि चढ़ गये. “यहां तक कि बिरोइन चाल [चावल के छोटे दानों से पकाया गया गीला भात] भी चुन्गा में तैयार किया जाता था. जब हम बच्चे थे, तो वही खाया करते थे,” चंदन बताते हैं. “अब कोई भी पारंपरिक विधियों से खाना नहीं पकाता है.”यह स्टोरी मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन (एमएमएफ़) से मिली फ़ेलोशिप के तहत लिखी गई है.अनुवाद: प्रभात मिलिंद

त्रिपुरा का गुदक: पुराने व्यंजन की नई उड़ान 

त्रिपुरा के गुदक: जुन्ना साग के नवा महक   

Tripura’s gudok: old recipe, new takes

تریپورہ کا گودک: پرانا پکوان نئی اڑان

త్రిపుర గుదొక్: కొత్త పోకడల పాత వంటకం

திரிபுராவின் குடோக்: பழைய செய்முறை, புதிய வரவேற்பு

ਤ੍ਰਿਪੁਰਾ ਦਾ ਗੁਡੋਕ: ਪਕਵਾਨ ਪੁਰਾਣਾ ਸੁਆਦ ਨਵਾਂ

ତ୍ରିପୁରାର ଗୁଦୋକ: ନୂଆ ରୂପରେ ପୁରୁଣା ବ୍ୟଞ୍ଜନ

त्रिपुरा के गुडोक: नयका थरिया में पुरनका स्वाद

ത്രിപുരയിലെ ഗുദൊക്: പഴയ ചേരുവ, പുതിയ ആസ്വാദകർ

ತ್ರಿಪುರಾದ ಗುದೋಕ್: ಹಳೆಯ ತಿನಿಸಿಗೆ ಹೊಸ ತಿರುವು

ત્રિપુરાનું ગુદોક: જૂની રીત, નવા સ્વાદ

সাবেক ধাঁচ ও নতুন আঁচে মন মাতাচ্ছে ত্রিপুরার গুদক 

ত্ৰিপুৰাৰ গুদক: পুৰণি সোৱাদ, নতুন ষ্টাইল

Unakoti

MOBILE-COVER-IMAGE-DR SB and RB-Tripura’s gudok-old recipe, new takes.jpg

HP-COVER-IMAGE-NC-The poisoned taps of Peeragarhi.jpg

पश्चिमी दिल्ली के पीरागढ़ी गांव में रहने वाले 22 वर्षीय रोशन पेशे से दर्ज़ी हैं, जो इस समस्या पर कहते हैं, “घर के नल से कभी पीला, कभी नीला, काला या झागदार पानी आता है. पानी से सीवर जैसी बदबू आती है. हम पिछले छह महीनों से इसी पानी का इस्तेमाल कर रहे हैं.” वह लगातार तीन दिनों से पेट दर्द और बुख़ार से परेशान हैं. उनके चार सदस्यों वाले परिवार में कोई न कोई हमेशा बीमार रहता है.पीरागढ़ी, जो कभी दिल्ली के बाहरी इलाक़े का एक गांव था, अब यहां भी शहरीकरण हो चुका है. पीरागढ़ी में रहने वाले दर्जनों निवासी पाचन तंत्र से जुड़ी समस्याओं या बुख़ार से ग्रस्त हो चुके हैं. जून 2024 से, इस इलाक़े के लगभग 1,000 घरों में से हर एक को नगरपालिका की ओर से बदबूदार पानी की सप्लाई की जा रही है.पीरागढ़ी की गलियों में कई छोटे-बड़े कारखाने हैं. स्थानीय लोगों के अनुसार, क़रीब दो दशक पहले यहां मुख्य रूप से प्लास्टिक वस्तुओं के निर्माण की इकाइयां थीं, लेकिन समय के साथ पेंट, डाई, जूते, इलेक्ट्रॉनिक्स और मोटर निर्माण इकाइयां भी स्थापित हो गईं.रोशन के पिता बिश्वनाथ इन्हीं में से एक फैक्ट्री में दिहाड़ी मज़दूरी करते हैं. जब वे 15 साल पहले बिहार से दिल्ली आए थे, तो पीरागढ़ी उनके लिए आदर्श जगह थी, क्योंकि यहां उन्हें रोज़गार से लेकर भोजन और पानी जैसी मूलभूत सुविधाएं मिल रही थीं.लेकिन अब बिश्वनाथ के परिवार सहित अधिकांश घरों को पीने के साफ़ पानी के लिए भी अपनी मासिक आय का लगभग 10% ख़र्च करना पड़ रहा है, यानी हर रोज़ औसतन 100 रुपए.

यहां रहने वाली एक दूसरी निवासी, नीलम बताती हैं, “पीरागढ़ी में सब बीमार हैं.” पेट दर्द और बुख़ार के मरीज़ों के अलावा, यहां कुछ लोगों की त्वचा पर चकत्ते भी हो गए हैं. नीलम का कहना है, “यह सब इस दूषित पानी की वजह से हो रहा है. हम सप्लाई से मिलने वाले प्रदूषित पानी का इस्तेमाल नहाने, धोने से लेकर साफ़-सफ़ाई जैसे घरेलू कामों में करते हैं. पीने के लिए हमें बाहर से वाटर कैन ख़रीदना पड़ता है."नीलम इस संकरे से तीन मंज़िला मकान की मालकिन हैं, जिसमें बिस्वनाथ का परिवार किराए पर रहता है. नीलम पूछती हैं, “सिर्फ़ पीने के पानी के लिए हम हर रोज़ 56 रुपया कहां से लाएं, जबकि मेरे पति गंभीर रूप से बीमार हैं और मेरा बेटा बेरोज़गार है?”पांच सदस्यों वाले एक परिवार को औसतन हर रोज़ 20 लीटर पानी के दो वाटर कैन की ज़रूरत पड़ती है, जिसे वह यहां के तीन स्थानीय विक्रताओं से 60 रुपए प्रति कैन की दर पर ख़रीदते हैं.भूमिगत जल स्तर को बनाए रखने के लिए दिल्ली प्रदूषण नियंत्रण समिति (डीपीसीसी) ने 2019 से भूमिगत जल पंप लगाने पर <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://greentribunal.gov.in/sites/default/files/news_updates/REPORT%20BY%20DPCC%20IN%20OA%20NO.%20639%20of%202022%20Pritipal%20Sharma%20Vs.%20Govt.%20of%20NCT%20of%20Delhi%20&amp;%20Ors..pdf">प्रतिबंध</a> लगाया हुआ है, इसलिए पानी की समस्या के समाधान के लिए पीरागढ़ी निवासी जलपंप नहीं लगा सकते. ये परिवार जलापूर्ति के लिए केवल अपने घर के नल पर निर्भर हैं, जिससे दूषित पानी आने के कारण उन्हें वाटर कैन ख़रीदना पड़ रहा है.बीते साल <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://indianexpress.com/article/cities/delhi/at-this-village-in-outer-delhi-residents-grapple-with-blue-water-gushing-from-taps-point-to-dyeing-units-9469637/">22 जुलाई</a> 2024 को सोशल मीडिया पर पीरागढ़ी गांव के नलों से निकलते चमकीले नीले और झागदार पानी के कई वीडियो वायरल हुए. इनमें से एक वीडियो में एक निवासी ने अपने नल के पानी को 'ज़हर' कहा था.जिसके बाद दिल्ली की तत्कालीन जल मंत्री अतिशी ने दिल्ली जल बोर्ड (डीजेबी) के मुख्य सचिव नरेश कुमार को मामले की जांच का <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.aninews.in/news/national/general-news/delhi-water-minister-atishi-directs-chief-secretary-to-resolve-issue-of-peeragarhi-residents-getting-blue-foamy-water20240728035901/%5C">आदेश दिया</a> था. डीजेबी ने एक जांच टीम बनाई थी, जिसकी रिपोर्ट अभी तक सार्वजनिक नहीं की गई है.

हालांकि, अख़बारों में डीजेबी अधिकारियों के हवाले से कहा गया कि एक क्षतिग्रस्त सीवर लाइन से रिसाव के कारण गांव में जल आपूर्ति की समस्या पैदा हुई है. लेकिन स्थानीय लोगों को समस्या की वजह पता थी.पीरागढ़ी गांव में पंप रिपेयर की एक दुकान पर काम करने वाले सुबोध पासवान कहते हैं, “जेसीबी मशीन आई और हमारे सामने ही सारी पाइपलाइनें उखाड़ दी गईं. उन्होंने पानी की पाइपलाइन और सीवर लाइन में कोई अंतर नहीं किया. तभी से हमारे नलों से गंदा पानी आ रहा है.”स्थानीय लोगों के अनुसार, पीरागढ़ी मेट्रो स्टेशन के निर्माण के कारण भूमिगत पाइपलाइन और सीवर लाइनों को नुक़सान पहुंचा, जिससे न केवल जल आपूर्ति दूषित हुई, बल्कि सीवर लाइनों का बहाव भी रुक गया.ग्रीन लाइन मेट्रो मार्ग पर पीरागढ़ी मेट्रो स्टेशन का निर्माण दिल्ली मेट्रो रेल निगम (डीएमआरसी) के <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.business-standard.com/india-news/dmrc-4th-phase-expansion-over-50-work-complete-on-all-three-corridors-124063000322_1.html">चौथे चरण</a> में किए जा रहे विस्तार का हिस्सा है. यह स्टेशन मैजेंटा और ग्रीन लाइन मेट्रो के बीच इंटरचेंज (बदलाव का) प्वाइंट होगा. निर्माण कार्य पूरा होने के बाद, पीरागढ़ी मेट्रो स्टेशन पर यात्रियों की संख्या में <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.hindustantimes.com/cities/delhi-news/peeragarhi-metro-station-on-delhi-s-green-line-to-become-important-interchange-station-with-magenta-line-extension-boosting-connectivity-and-easing-commuting-for-residents-set-to-open-in-september-2025-101680459347166.html">पांच गुना बढ़ोतरी</a> होने की उम्मीद है.कई प्रयासों के बावजूद, क्षेत्र में सड़क खुदाई के कारण पानी की पाइपलाइनों को हुए नुक़सान और जल प्रदूषण के मुद्दे पर दिल्ली जल बोर्ड (डीजेबी) और दिल्ली मेट्रो रेल कॉरपोरेशन (डीएमआरसी) के अधिकारियों ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी.

प्रह्लाद मज़दूर हैं, जिन्हें दिल्ली जल बोर्ड (डीजेबी) ने ठेके पर पीरागढ़ी और उसके आसपास की सीवर लाइनों को साफ़ करने का ज़िम्मा सौंपा है. वह हर दिन कम से कम छह सीवर मैनहोल्स की सफ़ाई करते हैं, जो काले और बदबूदार गंदे पानी से लबालब भरे होते हैं. कई बार मैनहोल में जमा सिल्ट हटाने के लिए उन्हें सक्शन मशीन का सहारा लेना पड़ता है, जबकि अन्य मौक़ों पर वह एक पोर्टेबल मोटर, ट्यूब या फिर बाल्टी और रस्सी का इस्तेमाल करके कीचड़ बाहर निकालते हैं.प्रह्लाद बताते हैं, “यह सारा सीवर का गंदा पानी ट्रीटमेंट के लिए केशोपुर ट्रीटमेंट प्लांट जाना था, लेकिन मेट्रो निर्माण के चलते सीवर लाइनें टूट गईं.” प्रह्लाद बिहार से आए प्रवासी मज़दूर हैं, जो शरीर से दुबले-पतले, लेकिन ऊर्जा से भरपूर गंभीर मुद्रा वाले व्यक्ति हैं.दिल्ली जल बोर्ड का केशोपुर सीवेज ट्रीटमेंट प्लांट (एसटीपी) गांव से 3 किमी दूर है और रोज़ाना क़रीब <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://www.cseindia.org/80-kld-trans-bio-filter-sewage-treatment-plant-at-keshopur-delhi-jal-board-10158#:~:text=Share-,80%20KLD%20Trans%20Bio%2Dfilter%20Sewage%20Treatment,at%20Keshopur%2C%20Delhi%20Jal%20Board&amp;text=India's%20first%20Toilet%20to%20Tap,of%20treated%20water%20per%20day.">80,000</a> लीटर सीवेज का उपचार कर सकता है.लगातार दूषित पानी की समस्या बनी रहने की वजह से पीरागढ़ी गांव ने तात्कालिक समाधान के रूप में यहां के स्थानीय मंदिर परिसर में स्थित बावड़ी (या कुआं) का सहारा लिया है. मंदिर के मुख्य पुजारी हरि शंकर शास्त्री का कहना है, "गांव में अब यही एकमात्र ताज़े पानी का स्रोत बचा है. पहले यहां कई कुएं थे, लेकिन वे सभी सूख गए.” वे बताते हैं कि पीरागढ़ी के लोग इस बावड़ी के पानी को पवित्र मानते हैं.

प्रदीप कौशिक, जो अपने जन्म से ही पीरागढ़ी में रहते आए हैं, बताते हैं कि कुछ हफ़्ते पहले मंदिर परिसर में पीने के पानी की समस्या को लेकर स्थानीय समुदाय के नेताओं के बीच एक बैठक हुई थी. प्रदीप ने बताया, “इस बैठक में डीएमआरसी और दिल्ली जल बोर्ड के लोग भी मौजूद थे. उन्होंने हमें बताया कि इस इलाक़े की सीवर लाइनें बहुत पुरानी हैं और पूरे पाइपलाइन सिस्टम को बदलने की जरूरत है.”शास्त्री के अनुसार, दिल्ली जल बोर्ड (डीजेबी) के अधिकारियों ने बावड़ी का निरीक्षण करने के लिए मंदिर परिसर का दौरा भी किया था, ताकि बावड़ी में पानी के स्तर की जांच की जा सके, जो वर्षों से घटता जा रहा है. मुख्य पुजारी कहते हैं, “ऐसे सामान्य निरीक्षणों के अलावा बावड़ी के लिए आज तक कभी ज़्यादा कुछ नहीं किया गया है."दिल्ली जल बोर्ड द्वारा जून, 2014 में तैयार किए गए <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://rgplan.com/delhi/Sewerage_Master_Plan_for_Delhi_2031.pdf">सीवेज मास्टर प्लान 2031</a> के तहत राज्य में 74 नए सीवेज ट्रीटमेंट प्लांट्स (एसटीपी) स्थापित करने का प्रस्ताव किया गया. हालांकि, इस योजना में पहले से स्थापित सीवेज ट्रीटमेंट प्लांट की बेहतरी के लिए कोई स्पष्ट दिशा-निर्देश नहीं है. इसमें यह स्वीकार किया गया है कि पानी के ट्रीटमेंट के बावजूद अक्सर ख़राब पाइपलाइनों के चलते यह पानी से फिर से दूषित हो जाता है.दिल्ली में मौजूदा सीवर नेटवर्क क़रीब <a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://delhijalboard.delhi.gov.in/jalboard/about-us#:~:text=DJB%20maintains%20sewerage%20network%20of,operational%20capacity%20of%20607%20MGD.">8300 किमी</a> लंबा है, जो अब पुराना और जर्जर हो चुका है. पीरागढ़ी के निवासियों को पता है कि भले ही आगे चलकर इन सीवर लाइनों को बदला जाए, लेकिन शहरी गांवों में ये बदलाव सबसे आख़िर में पहुंचेगा.सीवर लाइनों के लिए तैयार किए गए इस मास्टर प्लान में पीरागढ़ी जैसे शहरी गांवों की जगह नहीं है. इस बीच पीरागढ़ी में जहां एक ओर कई सरकारी एजेंसियां बुनियादी ढांचे का निर्माण या रखरखाव कर रही हैं, वहीं दूसरी ओर यहां रहने वाले मेहनतकश लोग बद से बदतर होती जा रही स्वास्थ्य समस्या के समाधान के लिए महीनों से इंतज़ार कर रहे हैं.अनुवाद: प्रतिमा

पीरागढ़ी में नलों से निकलता काला ज़हर 

The poisoned taps of Peeragarhi

پیراگڑھی کے نلوں سے نکلتا زہر آلود پانی

பீராகாரின் விஷ நீர் குழாய்கள்

ਪੀਰਾਗੜੀ ਦੀਆਂ ਟੂਟੀਆਂ ‘ਚੋਂ ਵਹਿੰਦਾ ਜ਼ਹਿਰ 

ପୀରାଗଢ଼ୀର ବିଷାକ୍ତ ନଳ

പീരാഗഡിയിലെ വിഷലിപ്തമായ ടാപ്പുകൾ

पीरागढ़ी के नल में बेमारी वाला जल 

ವಿಷವುಣಿಸುವ ಪೀರಗರಿಯ ನಲ್ಲಿಗಳು

પીરાગઢીના ઝેરી નળ

পীরাগড়ির বিষাক্ত পানি

পীৰাগড়িৰ নলৰ বিষাক্ত পানী 

Delhi

MOBILE-COVER-IMAGE-NC-The poisoned taps of Peeragarhi.jpg

HP-COVER-IMAGE-PM and AS-Iswaraya’s journey from streets to centre stage.jpg

मुर्गे की गर्दन में दांत गड़ाने के बाद वे एक तोरप्पू (बकरे का फेफड़ा) को अपने दांतों से पकड़ती हैं और थिरकती हुई आगे बढ़ जाती हैं. उनके बाएं हाथ में एक दरांती लहरा रही है. यह बलि सुडलई काली या श्मशान की देवी के सम्मान में दी जाती है. उन्होंने काली साड़ी पहन रखी है और वे देवी पुतरु पून्कावनत्तु अम्मन मंदिर से तिरुवलम शहर में पूनई नदी की ओर जाने वाली एक व्यस्त सड़क पर पंबई और परई ढोलों की थापों पर नृत्य कर रही हैं. नाचते-नाचते यह तिरुनंगई (तमिल भाषा में ट्रांसजेंडर महिला) शोभायात्रा के नदी के सूख चुके तलछट तक पहुंचने के बाद थक कर गिर जाती है. इस शोभायात्रा की अगुआई ख़ुद ऐश्वर्या ही कर रही हैं. लेकिन यह सिर्फ उनकी ‘प्रस्तुति’ भर नहीं है. 37 साल की यह ट्रांसजेंडर महिला एक अपनी एक नाटक मंडली भी चलाती हैं. हालांकि उनके पास अभी कई घंटे शेष हैं लेकिन आज के दिन के समाप्ति पर उन्हें अपना एक नाटक भी मंचित करना है.&nbsp;वे यहां हर साल मनाए जाने वाले मयान कोल्लई उत्सव (श्मशान के त्योहार) के मौक़े पर आई हैं जो तमिलनाडु के वेल्लूर ज़िले के इस गांव में दलित समुदाय के लोगों द्वारा मासी (मार्च) के महीने में अमावासई (अमावस्या) के दिन मनाया जाता है. चक्किलियर समुदाय से आने वाली ऐश्वर्या मंदिर के त्योहार की इस परंपरा में पिछले दो दशकों से शामिल हो रही हैं. उनका समुदाय राज्य में अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध है.“उस उन्माद में जो नाच रही थी वह मैं नहीं थी,” वे बाद में कहती हैं, “मुझे तो कुछ याद भी नहीं है. वह अम्मन थीं जिन्होंने मुझे अपने वश में ले लिया था.” अम्मन जिन्हें काली का रूप माना जाता है, वह लोकदेवी हैं जिनकी पूजा उनका समुदाय करता है. जब सभी कर्मकांड समाप्त हो जाते हैं तब 10 बजे रात में आख़िरी प्रस्तुति शुरू होती है.रात का दृश्य बिल्कुल अलग होता है. ऐसा लगता है कि सड़क के बीचोबीच बने 10X12 फीट के मंच पर चहलक़दमी करती हुईं ऐश्वर्या के भीतर एक नई उर्जा पैदा हो गई है. वे त्योहार के आयोजकों को निर्देश दे रही हैं कि वे बैनर कहां लगाएं और उन स्थानों को ओर संकेत कर रही हैं जहां 500 वाट की दो लाइटें लगानी हैं. “इन दोनों को मंच की ओर घुमाकर बांध दो, थोड़ा और तिरछा करते हुए,” वे निर्देश देती हैं. वे स्टेज मेनेजर, कास्ट्यूम डिज़ाइनर, लाइट डिज़ाइनर, निर्देशक और पटकथा लेखक के साथ-साथ अशोक नाटक मन्डरम नाम के इस नाटक मंडली की प्रमुख भी हैं.

“यह अकेली नाटक मंडली हैं जिसमें रजनीकांत, विजयकांत और ख़ुश्बू सभी एक साथ थे,” बैनर की ओर इशारा करती हुई ऐश्वर्या हंसती हैं और मशहूर तमिल सिनेसितारों के नाम लेती हैं. उनके इस दावे के पीछे की सच्चाई को हम बाद में समझते हैं. इसके पीछे वे अनेक सिर हैं जो 200 वाट के टंग्स्टन बल्ब की रौशनी में झुके हुए हैं और जिनपर हैंड मिरर के सामने मेकअप किए जा रहे हैं. आज रामर मंदिर उनका ग्रीनरूम बना हुआ है, जो पर्दे के ठीक पीछे है. चूंकि यह जगह इतनी बड़ी नहीं है कि सभी कलाकार यहां एक साथ तैयार हो सकें, इसलिए वे बारी-बारी से तैयार हो रहे हैं. कुछ कलाकारों ने तो करुवरई (गर्भगृह) को क़ब्ज़े में ले लिया है. वे जानते हैं कि दूसरे मन्दिरों की तरह उन्हें यहां से बाहर नहीं निकाला जाएगा.“मैंने इस ड्रामा कंपनी को 2018 में शुरू किया था. इसके पीछे विचार यह था कि आसपास की ट्रांसजेंडर महिलाओं को सेक्स वर्कर या भीख मांगने का काम नहीं करना पड़े, बल्कि इसकी जगह वे अभिनय कर सकें. हम अभिनय करके ही पर्याप्त पैसे कमा सकते हैं,” ऐश्वर्या कहती हैं. उन्होंने कंपनी का नाम ‘अशोका नाटक मन्डरम’ रखा. “सच कहूं तो मुझे मेरी ट्रांसजेंडर मांओं द्वारा दिया गया अपना यह नाम ‘ऐश्वर्या’ पसंद नहीं है. मेरा नाम अशोक है, और मुझे यही नाम पसंद है. इसीलिए मैंने अपनी ड्रामा कंपनी का नाम भी यही रखा है.”जैसे-जैसे शो शुरू होने का समय क़रीब आ रहा है, लोगबाग रात भर इसका मज़ा लेने के लिए सड़क के बीचोबीच बने मंच के सामने कंबल लेकर जमा होने लगे हैं. “इस नाटक को मैंने ही लिखा है और मैं ही इसमें मुख्य भूमिका भी कर रही हूं,” ऐश्वर्या बताती हैं. ज़्यादातर हम काल्पनिक कहानियां पेश करते हैं. हम उन्हें नावेल कहते हैं. हम हरिश्चंद्र, दानासुर कर्णन, नलायिनी, नल्ल तंगाल जैसी पौराणिक कथाओं की कहानियां भी करते हैं. या फिर, लोककथाओं पर आधारित नाटक, जैसा कि आज रात हम पेश करने जा रहे हैं – ‘दैवम तंदा तीरपु’ [ईश्वर का न्याय].” यह राजकुमार एलिलारसन और कलई सेल्वी की लोककथा पर आधारित नाटक है. यह अपराध, दंड, पाप से मुक्ति और दैवीय न्याय की कहानी है.विजयपुरी नाम के एक ख़ुशहाल राज्य में राजा विजय वर्मन और रानी विजया न्याय और बुद्धि के साथ राज करते हैं. शाही दंपत्ति को ईश्वर ने दो संतानें दी हैं – राजकुमार एलिलारसन और राजकुमारी एलिलारसी. राजकुमारी का पालन-पोषण मर्यादापूर्ण तरीक़े से और राजसी अंदाज़ में होता है, जबकि राजकुमार बहुत कुटिल और क्रूर है. वह अहंकारी है और हर किसी का अपमान करता है. एक दिन की बात है, राजकुमार अपने राज्य के किसी ग्रामीण इलाक़े में भ्रमण कर रहा है. उसकी नज़र कलई सेल्वी नाम की एक युवा स्त्री पर पड़ती है जो एक नदी में नहा रही है. वासना से प्रेरित होकर वह उसके साथ जबरन यौन संबंध स्थापित करता है, और पीड़िता को यातना और भय की स्थिति में छोड़कर चला जाता है.मंच के पीछे ऐश्वर्या अपने जीवन की पीड़ाओं और बुरे अनुभवों को साझा करती हैं, “मुझे तो काफ़ी दिनों तक यह पता भी नहीं था कि मैं एक ट्रांसजेंडर महिला हूं. जब घर पर कोई नहीं होता था, तब मैं अपने बाल संवारा करती थी, बिंदी लगाया करती थी और मेकअप किया करती थी. उन्हीं दिनों मेरी पहचान एक ट्रांसजेंडर महिला से हुई. उस समय मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मैं भी कहीं एक ट्रांसजेंडर महिला तो नहीं हूं,” नाटक में अपनी एंट्री के लिए तैयार होती हुई वे कहती हैं.आमतौर पर वे अपना मेकअप सबसे अंत में करती हैं. इस बीच हास्य कलाकारों ने मंच संभाल लिया है. उनकी प्रतिभा ने अभी तक श्रोताओं को व्यस्त रखा है. अचानक संगीत बदलता है. ऐश्वर्या मंच पर मौजूद ट्रांसजेंडर महिलाओं में शामिल हो जाती हैं और एक उत्तेजक गाने पर वृत्त में घूमती हुई नाचने लगती हैं. यह अभी शुरुआत है, इसीलिए यह हल्का-फुल्का लोकगीत गीत बजाया गया है. छेड़छाड़ वाले अंदाज़ में गाया गया गाना तमिल गीतों की ख़ास बात है.

पहला सीन एक राजमहल में मंचित होता है. गाना अब समाप्त हो गया है. कलई सेल्वी की भूमिका निभाने वाली ऐश्वर्या को तेज़ी से अपना परिधान बदलने की ज़रूरत है.अपनी इज़्ज़त गंवाने के बाद कलई सेल्वी अपने भाई के साथ राज दरबार में पहुंचकर अपने लिए न्याय की मांग करती है. अपने पुत्र की करतूत के बारे में सुनकर राजा और रानी अचंभित हैं. लेकिन न्याय के प्रतिबद्ध राजा और रानी पुत्र के मोह से मुक्त होकर राजकुमार को आदेश देते हैं कि वह कलई सेल्वी से विवाह कर ले. उनकी दृष्टि में ग़लत को सही करने का यही न्यायोचित उपाय है. इस बीच महत्वाकांक्षी सेनापति ने कुछ और ही सोच रखा है. उसने राजा को अपदस्थ करने का षड्यंत्र रच रखा है. इस साज़िश में उसकी प्रेमिका मोहना भी शामिल है. काला जादू में माहिर मोहना राजकुमार को अपनी जाल में फंसाती है. एक वेश्यागृह की मालकिन बनकर वह राजकुमार को अपने काले जादू के वश में कर लेती है.उसके काले जादू के प्रभाव में आकर राजकुमार एलिलारसन अपने पिता से गद्दारी कर उसकी हत्या कर देता है और और सिंहासन पर क़ब्ज़ा कर लेता है. उसके गद्दी पर बैठते ही विजयपुरी में अन्याय और अत्याचार का युग शुरू हो जाता है. सबसे अधिक पीड़ा उसकी पत्नी सेल्वी को उठानी पड़ती है. गर्भवती होने के बाद भी उसका पति उसे मारता-पीटता है और उसपर अत्याचार करता हैं. रानी विजया अपने पुत्र की क्रूरताओं की साक्षी है जो अंततः विवश होकर वह अपने ही बेटे को शाप देती है, “राजकुमार को कुष्ठ रोग हो जाए!” अब मोहना और सेनापति राजगद्दी पर अधिकार कर लेते हैं. दोनों रोगी राजा को राज्य से निष्कासित कर देते हैं और सेल्वी को अंधा बना देते हैं. विवश होकर वह सड़कों पर भीख मांगने लगती है.ऐश्वर्या गर्भावस्था की अंतिम स्थिति में एक स्त्री के रूप में मंच पर आती हैं. उनकी आंखों से खून की धारा बह रही है और वह सड़कों पर भीख मांगती हुई भटक रही हैं. शोर-शराबा करते दर्शक गण अचानक चुप हो जाते हैं और उनका गीत सुनकर भाव विह्वल हो उठते हैं. गीत मातृत्व के संबंध में है. दर्शकों में से कई लोग उनके हाथ की कटोरी में सिक्के और नोट डालने के लिए उठ खड़े होते हैं. “मेरी यह हालत क्यों हैं? मैं ख़ून के आंसू क्यों रो रही हूं? मैं आपको बताना चाहती हूं...”गीत की इन अंतिम पंक्तियों के साथ वे दृश्य बदलने का इशारा करती हैं. यह एक फ्लैशबैक है.दूसरे कलाकार मंच पर आते हैं. ऐश्वर्या मंच से उतर कर परदे के पीछे चली जाती हैं. वे अपने गालों पर से खून के धब्बे पोंछने लगती हैं और अगले सीन के लिए साड़ी और मेकअप बदलने लगती हैं. “मेरा अगला सीन घंटे भर बाद ही शुरू होगा,” वे बताती हैं और पीठ टेक कर पाँव फैला लेती हैं. थोड़ी देर सुस्ताती हुई वे मन ही मन फ्लैशबैक के दृश्यों को दोहराने लगती हैं.

“जब मैंने महसूस किया कि मैं एक ट्रांसजेंडर महिला हूं, तब मैं अपनी मां के सामने ख़ूब रोई,” वे बताती हैं. “मैंने उनसे पूछा कि ईश्वर ने मुझे इस रूप में क्यों जन्म दिया. तब मेरी मां ने मुझसे कहा, ‘अगर कोई बच्चा तुम्हारी जांघ को गीला कर दे, तो तुम अपनी जांघ को धोओगी या बच्चे को काट डालोगी? इसलिए मेरा बेटा कैसा भी हो, मेरे लिए वह हर हालत में बेशक़ीमती है. तुम क्यों रोते हो मेरे राजा, मेरे बच्चे?’ उस समय भी जब ट्रांसजेंडर महिलाओं के प्रति समाज बहुत असंवेदनशील था, मेरी मां ने तब भी मुझे अपनाया. मेरी मां मेरी ईश्वर हैं. वे मेरी सबसे बड़ी मददगार और मेरा सबसे बड़ा आश्रय हैं.”“मैंने सिर्फ़ 10वीं कक्षा तक ही पढ़ाई की है. बेहद ग़रीबी के कारण मैं अपनी पढ़ाई पर ध्यान नहीं दे पाई. मैं दसवीं भी पास नहीं कर पाई. मैंने अपनी पढ़ाई बीच में छोड़ दी. मैं काम पर जाने लगी. मैंने पत्थर तोड़ने और मेहनत-मज़दूरी करने का काम करना शुरू कर दिया,” ऐश्वर्या कहती हैं. उनके मन में थियेटर से जुड़ी अनेक सुंदर स्मृतियां हैं.“एक बार एक नाटक मंडली हमारे गांव के त्यौहार के दौरान नाटक करने आई थी,” वे कहती हैं. “मेरे सभी दोस्तों ने मुझसे कहा कि मैं मंडली के सामने नाचूं. मैंने उन्हें नाच कर दिखाया. सबने मेरी बहुत तारीफ़ की और कहा कि मैंने सचमुच बढ़िया नाच दिखाया था. उन्होंने मुझे अपना विजिटिंग कार्ड दिया और कहा, ‘पहले पढाई कर लो, उसके बाद हमारे साथ काम करने आ जाना’.”“शुरुआत में मैंने अभिनय सिर्फ़ इसलिए किया, क्योंकि मेरे परिवार के पास पैसे नहीं थे. बाद में, धीरे-धीरे मुझे यह काम अच्छा लगने लगा और नाटक मेरा पेशा बन गया. उस वक़्त मुझे पूरी रात की प्रस्तुति के लिए 20 रुपए मिलते थे. मेरा परिचय कई ड्रामा कंपनियों से हो गया,” वे कहती हैं. ड्रामा कंपनियां प्रतिभा के आधार पर अपने कलाकारों को अग्रिम पैसे भी देती हैं. इस बारे में नियम यह है कि कोई कलाकार अग्रिम भुगतान के बाद कंपनी के साथ तब तक बंधा रहता है, जब तक वह पेशगी में लिए गये पैसे चुका न दे.“मेरे ऊपर 7 लाख का क़र्ज़ था. मैंने अपनी मां के इलाज के लिए जिस मालिक से उधार लिया था, मुझे उसके साथ मुझे पैसे चुकाने तक रहना पड़ा. इसमें पूरे दस साल लग गए.” यह भी तब संभव हुआ जब वे एक लोकप्रिय कलाकार थीं. “मुझे नज़राने के तौर पर जो पैसे मिलते थे वह मेरी तनख़्वाह से कहीं अधिक होते थे. मेरी तनख़्वाह के पूरे पैसे तो क़र्ज़ अदायगी में ही ख़र्च हो जाते थे. मेरी मां भी बाद में कैंसर से चल बसी.”इसी बीच कंपनी की एक दूसरे कलाकार रजनी मंच के पीछे आते हैं. उनका सीन अभी समाप्त हुआ है और उन्हें अपने कपड़े बदलने हैं. “यह हमारा रजनीकांत है!” ऐश्वर्या कहती हैं. “अभी यह रजनीकांत है, इससे पहले यह शरत कुमार था. इसका शरीर किसी पहलवान के जैसा है. जब मैं 14 साल की थी तब यह एक स्टार एक्टर था. लोग उनके साथ अभिनय करने की होड़ में रहते थे. तब मैं उनकी असिस्टेंट हुआ करती थी,” ऐश्वर्या हंसते हुए बताती हैं. इस अभिनेता का असली नाम विनायकम है. वे लगभग पचास की उम्र के हैं. “आज के रजनीकांत और अन्नमलाई फ़िल्म के रजनीकांत में अंतर आ गया है. मेरे लिए भी यह बात सच है,” वे हंसते हुए कहते हैं.

“इज़्ज़त के साथ जीने और पेट पालने के लिए हमें कड़ी मेहनत करनी चाहिए,” ऐश्वर्या कहती हैं. “इस काम को करके मुझे ख़ुशी मिलती है, लेकिन एक ट्रांसजेंडर महिला के रूप में हमें बहुत अधिक हिंसा का भी सामना करना पड़ता है. हम शौचालय जाने में भी सुरक्षित नहीं महसूस करते हैं. बहुत सी ट्रांसजेंडर महिलाओं ने इसी भय से यह काम छोड़ दिया है.” अपनी मां की मृत्यु के बाद ऐश्वर्या ने अपनी लिंग-पुष्टिकरण सर्जरी कराई. लेकिन नाटक में अभिनय के लिए वापसी करने के बाद भी उनका संघर्ष आज भी जारी है.“उस समय सर्जरी कराने वाली ट्रांसजेंडर महिलाओं को मंडलियों में स्वीकार नहीं किया जाता था. अपनी सर्जरी के बाद तीन सालों तक मैं लुंगी और शर्ट पहनकर ही मंडलियों के साथ घूमती रही. उन्हें मेरा साड़ी पहनना स्वीकार नहीं था. अनेक कंपनियों ने मुझे केवल इसलिए मना कर दिया कि पहले मैं क्या था. इतना अपमान सह पाना मेरे लिए कठिन था. तब मैंने ख़ुद से पूछा – हम क्यों नहीं अपनी ड्रामा कंपनी की शुरुआत करें? दूसरों के अधीन काम करने के बजाय अपनी जैसी दूसरी ट्रांसजेंडर महिलाओं के साथ काम करने का विचार मुझे अधिक अच्छा लगा,” वे कहती हैं.साल 2018 में ऐश्वर्या ने अपने गांव के एक महाजन से अपनी ड्रामा कंपनी शुरू करने के लिए बहुत ऊंचे ब्याज दर पर मोटा पैसा उधार लिया. कंपनी शुरू करने के कुछ महीने भीतर ही कोविड 19 के कारण लॉकडाउन की घोषणा कर दी गई. उनके जैसे ट्रांसजेंडर कलाकारों के लिए महामारी के दौरान अपना गुज़ारा कर पाना मुश्किल काम था. लेकिन इसका अहसास होने से पहले ही वे इतने बड़े क़र्ज़ के नीचे आ चुकी थीं, जिससे मुक्त होना उनके लिए थोड़ा मुश्किल काम था.“लॉकडाउन के बाद भी ड्रामा से होने वाली आमदनी गुज़र-बसर के लिए काफ़ी नहीं थी. मैं दूसरी ट्रांस जेंडर महिलाओं के साथ कडई वसूल [भीख मांगने] के लिए जाने लगी. लोग हमारा अपमान करते थे और हमें हिकारत की नज़र से देखते थे. इसलिए मैं फिर से ड्रामा की ओर लौट आई,” वे कहती हैं. उनका मानना है कि अगर वे भीख मांगती रहती या सेक्स वर्कर बन जाती, तो उन्होंने पक्का अधिक पैसा कमाया होता. “लेकिन हमें यह पसंद नहीं है. मुझे जो पसंद है मैं वही काम कर रही हूं. यही मेरी ज़िन्दगी है, यही मेरी दुनिया है. मैं इसी से पैसे कमाती हूं, इन्हीं पैसों से मेरा गुज़ारा होता है और मैं इज़्ज़त की ज़िन्दगी जीती हूं.”उनकी कंपनी में तब पांच-छह ट्रांसजेंडर कलाकार ही हुआ करते थे, लेकिन अब उनकी संख्या बढ़कर लगभग 10 हो चुकी है, हालांकि, पहले की तुलना में अब शो कम हो रहे हैं. एक साल में नाटकों के प्रदर्शनों की संख्या 250 से घट कर 160-180 हो गई है. कंपनी तमिलनाडु के अनेक ज़िलों में अपनी प्रस्तुतियां देती है और त्योहारों के समय महीने में 25 मंचन करती हैं.

“हमें पुरट्टासी के महीने से ताई के महीने [सितंबर से फरवरी] तक छह महीने शो नहीं मिलते हैं. यह साल के सबसे कठिन महीने होते हैं,” वे कहती हैं. “ऑफ सीजन के दौरान हम अपने घरों में बेकार रहते हैं. हम इन महीनों में अपनी गुज़र-बसर करने के लिए पैसे बचाते हैं. जब हमारे पास करने के लिए काम है, तो फिर हम भीख क्यों मांगे? जब काम नहीं होगा तब इसकी नौबत आ सकती है. हम नहीं चाहते कि कभी यह स्थिति आए.”ऐश्वर्या को लगता है कि अगर सरकार ऑफ-सीजन में नाटकों के मंचन का आयोजन कर कुछ सहायता और सहयोग कर सके, तो यह उसकी तरफ़ से एक अच्छी पहल होगी. “तमिलनाडु सरकार के ‘इल्लम तेडी कलवी’ [दरवाज़े पर शिक्षा] जैसी पहल के माध्यम से मैंने पूरे ज़िले में शैक्षणिक ब्लॉकों और सरकारी स्कूलों और कॉलेजों के निकट बसे हुए समुदायों के बीच घूमना शुरू किया. हमने नृत्य और गायन के माध्यम से लोगों को इस कार्यक्रम के बारे में जागरूक करने का काम किया,” वे कहती हैं. साल 2023 में, उन्हें तमिलनाडु सरकार द्वारा सर्वश्रेष्ठ ट्रांस व्यक्ति का पुरस्कार दिया गया. तिरुनंगयर नाम से दिया जाने यह राज्य स्तरीय पुरस्कार अपने समुदाय के हित में किए जाने वाले कार्यों और अपने प्रयासों से अपना भविष्य बनाने के लिए एक ट्रांसजेंडर को सम्मानित करने के लिए दिया जाता है.ऐश्वर्या जल्दी ही मंच पर दोबारा प्रवेश करने वाली हैं, इसलिए अपना सीन आने से पहले उन्होंने एक छोटी सी झपकी ले ली है. अब तक उनके जगने तक उनके कपड़े और मेकअप तैयार कर दिए गए हैं. उन्हें तवलई करगम प्रस्तुत करना है. यह नृत्य एक माथे पर एक सोम्बु (छोटा घड़ा) रख कर पेश किया जाता है. इस घड़े का वजन कोई डेढ़ किलो होता है. पीतल के दूसरे बड़े घड़े में, जिसे तवलई कहते हैं, पानी भरा होता है और जिसका वज़न लगभग 15 किलोग्राम होता है, को सोम्बु के ऊपर रख दिया जाता है.आधी रात के 2 बजे हैं और यह मुश्किल नृत्य मध्यांतर में दर्शकों को जगाए और व्यस्त रखने के लिए पेश किया जा रहा है.मैंने 17 साल की उम्र से नाचना शुरू किया था. अब मुझे नाच का प्रदर्शन करते हुए 20 वर्ष हो चुके हैं. मैं तमिलनाडु के तक़रीबन सभी ज़िलों में अपना नृत्य पेश कर चुकी हूं. तवलई करगम ने मुझे मशहूर कर दिया. जब मैं प्रदर्शन के शीर्ष पर थी, तब आयोजक केवल उसी ड्रामा कंपनी को बुक करते थे, जिसमें मैं काम करती थी. और जब मुझे बतौर तनख़्वाह सिर्फ़ 20 रुपए ही मिलते थे, तब भी मैं दर्शकों से नज़राने के रूप में 500 रुपए हासिल कर लेती थी. मैंने अपने परिवार का भरण-पोषण ऐसे ही किया है. अब मैं इस नृत्य को कभी-कभार ही करती हूं, क्योंकि मेरे डॉक्टर ने मुझे इसके लिए मना किया है. मेरे गर्दन की हड्डियां सालोंसाल इस नाच को करने के कारण चोटिल हो गई हैं. पहले मैं 30 मिनट तक यह नृत्य करती थी जो अब बमुश्किल 10 मिनट ही कर पाती हूं, और वह भी ख़ास अनुरोध पर ही करती हूं.”

ऐश्वर्या जब मंच पर प्रदर्शन करती हैं, तो जिस तरह से वे घड़ों को संतुलित रखते हुए नाचती हैं और आसपास पानी छलकता है, उससे उनके वर्षों लंबे अनुभव का साफ़ अनुमान लगाया जा सकता है. नृत्य के बाद अपने भींगे कपड़ों में ही वे माइक्रोफोन पकड़ कर अपनी भव्य आवाज़ में गाना सुधाकर का गीत गाने लगती हैं.“चाय पीने का अलग ग्लास? एससी, एसटी के लिए नहीं कोई ग्लास? छुआछूत की क्रूरता आंबेडकर ने किया टुकड़े-टुकड़े नाश...उत्साह से भरी भीड़ तालियां और सीटियां बजाती है और जोश से भरकर हल्लागुल्ला करती है. कुछ लोग तो हाथ लहराकर नाचने भी लगते हैं, और कुछ लोग ऐश्वर्या पर नोट की बारिश करने लगते हैं. “यह कॉलोनी का इलाक़ा [दलित बस्ती] है. यहां सिनेमा के गीत और भजन नहीं चलते,” मंच से बाहर उतरने पर ऐश्वर्या मुझे समझाने के अंदाज़ में कहती हैं. “यहां सिर्फ़ आंबेडकर गीत पसंद किए जाते हैं.”पौ फूटने को है, और हम नाटक की समाप्ति की ओर बढ़ रहे हैं. दंड और न्याय के रूप में नियति निर्णायक मोड़ पर आ पहुंचती है.निराशा और पीड़ा में डूबा अपदस्थ राजा एलिलारसन और उसकी अंधी रानी कलई सेल्वी एक-दूसरे से दोबारा मिल जाते हैं. कलई सेल्वी के पास उसके विश्वास के अतिरिक्त कुछ नहीं बचा है. वह देवी काली के पास जाती है. पीड़ा और अन्याय से आहत उसकी प्रार्थना देवी मां के कानों में पहुंचती है और वे उसके सामने साक्षात् उपस्थित हो जाती हैं.वे पति-पत्नी को अपना आशीर्वाद देती हैं और उनके चोटों को ठीक कर देती हैं. उनका दैवीय न्याय पति-पत्नी का अहित करने वालों को क्षमा नहीं करता है. श्राप के कारण मोहना समुद्र में डूब मरती है और उसकी मृत देह समुद्र के जीवों के भक्षण के काम आती है. अपनी जादूगरनी साथी के बिना सेनापति की भी सभी साज़िशें नाकाम हो जाती हैं. राजा एलिलारसन और रानी कलई सेल्वी न्याय के अनुसार अपने राज सिंहासन को फिर से हासिल कर लेते हैं.मंच पर, ऐश्वर्या दर्शकों को वापस अंधी कलई सेल्वी से मिलवाती हैं, जो सड़कों पर भीख मांगती हुई भटकती है. इस बार वह देवी काली से प्रार्थना कर रही है. देवी उसके सामने प्रकट होती हैं और उसे न्याय देने का भरोसा दिलाती हैं. इस अंतिम सीन में पांच ट्रांसजेंडर महिला कलाकार काली की भूमिका निभा रही हैं. वे पांचो काली का नृत्य प्रस्तुत करने वाली हैं. मिट्टी के पके हुए बर्तनों में आग जलाई जाती है, और नीम की पत्तियां के गुच्छे के ढेर जमा किए जाते हैं. पांचों कालियां, जिन्होंने अलग-अलग रंग के वस्त्र पहने हुए हैं, बहुत क्रोध में नाच रही हैं. उनके मुखों से चीत्कार (कुलावई) निकल रही है और वे एक क़तार में मंच पर चढ़ती हैं.&nbsp;

युवा ट्रांसजेंडर कलाकार सेम्बा (23) मुर्गे की गर्दन पर दांत गड़ाकर उसका ख़ून चूसने के बाद तेज़ी से अपने हाथों को मरोड़ती है. ऐश्वर्या भीड़ को रास्ता देने के लिए इशारा करती हैं. एक सेकंड में सेम्बा मुर्गे को मुंह में दबाए दौड़ती हुई सड़क के आख़िरी सिरे तक चली जाती हैं और फिर ग़ायब हो जाती है. दूसरे कलाकार सेम्बा के पीछे दौड़कर जाते हैं और उसे वापस लेकर आते हैं. देवियों का क्रोध शांत हो जाता है. वे दर्शकों में उपस्थित लोगों को पवित्र राख और कुमकुम देती हैं और नाटक ख़त्म हो जाता है.सुबह-सुबह कलाकार अपना साज़-ओ-सामान बांधने लगते हैं. कार्यक्रम के आयोजक अग्रिम भुगतान के पैसे काटकर बकाया पैसे ऐश्वर्या को चुकाते हैं. इस शो में मोटा-मोटी हज़ार रुपए की कमाई होती है, जिससे ऐश्वर्या ख़ुश हैं.“हम रोज़ कितना कमा लेते हैं यह ठीक-ठीक बता पाना मुश्किल है. हम एक शो के लिए 25,000 से 30,000 के बीच लेते हैं. यह नाटक और उत्सव पर निर्भर है. कलाकारों की तनख़्वाह भी अलग-अलग होती है. अनुभवी कलाकार ख़ासकर संगीतकार की तनख़्वाह 1,500 से 2,000 के बीच होती है जो बुकिंग प्राइस पर निर्भर करता है. युवा कलाकारों को 1,000 से 1,200 रुपए मिलते हैं. कभी-कभी तो मुझे ही सिर्फ़ 2,000 रुपयों से काम चलाना पड़ता है. और कई बार तो मेरे लिए कुछ भी नहीं बचता,’ ऐश्वर्या कहती हैं.फिर थोड़ा रुककर वे कहती हैं, “अब यह कंपनी मेरी है, लेकिन मैं इसकी असली मालिक नहीं हूं. हमें कुछ पैसे उस मालिक को देने होते हैं जिसके पैसे इस कंपनी को बनाने में लगे हैं.” शुरू में सात अंकों की राशि के रूप में लिया गया क़र्ज़ छह सालों में बढ़कर चौगुनी हो चुका है. कुछ अतिरिक्त क़र्ज़ और ब्याज का भारी बोझ अलग से है.

“हम मालिक को कितने पैसे देते है यह इस बात पर निर्भर है कि हमें कितने पैसे मिलते हैं,” वे कहती हैं. ऐश्वर्या अपने आर्थिक मामलों पर अधिक बात नहीं करती हैं. वे अपनी चुनातियों को लेकर बेहद सजग हैं और गांव में प्रचलित सूदखोरी की दर और परंपराओं के प्रति सचेत हैं. लेकिन वह कुछ भी साझा करने से बचना चाहती हैं, क्योंकि वे इसके दुष्परिणामों से भी परिचित हैं.“इस पैसे का भुगतान कभी नहीं हो सकेगा. वह जस का तस रहेगा. मैंने जो क़र्ज़ लिया है उसका महीने का ब्याज चुकाती हूं. लेकिन हम मूल धन कभी वापस नहीं लौटा पाएंगे,” ऐश्वर्या कहती हैं. वे अपनी चुनौतियों को कमतर नहीं समझती हैं, लेकिन उनका उद्देश्य बिलकुल स्पष्ट है. यह नाटक के प्रति उनका उत्साह है जो उन्हें प्रेरित करता है. क़र्ज़ और पैसे की चिंता उन्हें नहीं है.नाटक के सभी सामान एक गाड़ी की छत पर लाद दिए गए हैं. वैन रवाना हो चुकी है, पीछे की खिड़की पर ऐश्वर्या का एक बड़ा सा पोस्टर पीछे से दिखाई पड़ता है. आधे घंटे की यात्रा के बाद उनकी मंडली कलवई क्रॉस रोड पहुंचती है. यह वह अड्डा है जहां कलाकारों को शो के दिन पिकअप और ड्राप किया जाता है. इस वर्ष के लिए ऐश्वर्या ने जो घर किराए पर लिया है वह सिर्फ़ 100 गज की दूरी पर है. यह घर मिट्टी की दीवारों से बना है, जिसकी छत नारियल के पत्तों की बनी है.“मुझे नहीं पता है कि मुझे इस कला से इतना लगाव क्यों है. यह सिर्फ़ पैसों की बात नहीं है. मैं नाटक में जो किरदार निभाती हूं, उसके माध्यम से अपने सुख और दुःख को अभिव्यक्त कर सकती हूं,” ऐश्वर्या कहती हैं, “कितनी भी कठिनाइयां मुझे झेलनी पड़ें, लेकिन जब मैं मंच पर होती हूं तो मेरे लिए और कुछ महत्व नहीं रखता. इसलिए मैं दुखों को जीवन का एक हिस्सा भर मानती हूं.”महत्वपूर्ण जानकारियां देने के लिए हम कविता मुरलीधरन का धन्यवाद करते हैं.यह स्टोरी मृणालिनी मुखर्जी फ़ाउंडेशन (एमएमएफ़) से मिली फ़ेलोशिप के तहत लिखी गई है.अनुवाद: प्रभात मिलिंद

‘दुख तो जीवन का हिस्सा भर है’

आयुष्याच्या मंचावर पाय रोवून सज्ज ऐश्वर्या

Iswaraya takes centre stage

ٹرانس خاتون ایشوریہ کی ڈرامائی پیشکش

వేదికపై ప్రధాన పాత్రను పోషించే ఐశ్వర్య

सौ जुलुम, सौ लड़ाई... एक नाम- ऐसवर्या

ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକାରେ ଐଶ୍ୱର୍ଯ୍ୟା 

ஐஸ்வர்யா மேடை ஏறினார்

ਦੁਵਲੰਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਜਿਊਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਨਾਟਕ ਮੰਡਲੀ

ഐശ്വര്യ വേദി കൈയ്യടക്കുന്നു

ಐಶ್ವರ್ಯಾ ಎನ್ನುವ ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿ ರಂಗತಾರೆ

ઐશ્વર્યા મંચનું સુકાન હાથમાં લે છે

মঞ্চমাঝে ঈশ্বরায়া

কেন্দ্ৰত কেৱল ইশ্বৰ্য়া

Vellore

MOBILE-COVER-IMAGE-PM and AS-Iswaraya’s journey from streets to centre stage.jpg

HP-COVER-IMAGE-AKS-Water-simply a matter of caste.jpg

दशरथ मुसहर के घर से महज़ 100 मीटर की दूरी पर एक हैंडपंप है. दिन भर कोई न कोई हैंडपंप चलाता रहता है. गांव की महिलाएं वहीं नहाती हैं, वहीं कपड़े धोती हैं.लेकिन सरकार द्वारा लगाए जाने के बावजूद इस हैंडपंप से दशरथ मुसहर का परिवार पानी नहीं ले सकता. पलामू के वोरनार गांव के रहने वाले दशरथ मुसहर दलित समुदाय से ताल्लुक़ रखते हैं, इसलिए सरकारी नल उनकी पहुंच से दूर है.दशरथ मुसहर ने बताया, “हमन के गारी देवेले, कहेले ना कि कहीं और से पनियो भरो [वे हमें गालियां देते हैं और हमें कहीं से पानी भरने को कहते हैं]” उन्होंने आगे बताया कि उनके बर्तन फेंक दिए जाते हैं.हैंडपंप के पास ही रामअवतार चौधरी का घर है. जब इस रिपोर्टर ने उनसे मुसहरों के साथ खुलेआम हो रहे भेदभाव के बारे में पूछा, तो उन्होंने कहा, "इन्हें मना इसलिए किया जाता है, क्योंकि ये सफ़ाई नहीं रखते. कोई ऐसा पानी पीएगा क्या?" वोरनार में रहने वाली कुल 2,749 लोगों की आबादी में से लगभग एक-तिहाई मुसहर लोगों की है (जनगणना 2011 के आंकड़ों के अनुसार).

इसलिए पानी भरने के लिए मुसहर लोगों को तीन किलोमीटर दूर एक धान के खेत तक जाना पड़ता है, जिसके एक कोने में दो फुट गहरे गड्ढे से उनके पीने के पानी की ज़रूरत पूरी होती है. वे दिनभर में कई बार यहां आकर अपनी प्यास बुझाते हैं.पानी लाने का काम दशरथ के 50 सदस्यीय परिवार का है, जहां सिर पर पानी का दो बर्तन के लिए दो साल की बच्ची से लेकर बड़ों तक सभी दिखाई दे जाएंगे, ये ज़िम्मेदारी हर कोई पूरे मन से उठाता है. जहां के परिवार के बड़े सदस्य एल्यूमिनियम के छोटे बर्तनों से पानी उड़ेलकर बड़े कंटेनरों में भरते हैं. अन्य धैर्य के साथ इंतज़ार करते हैं, क्योंकि थोड़ी सी भी ग़लती से कीचड़ पानी में घुलने लगता है और उन्हें फिर घंटों तक पानी के साफ़ होने तक इंतज़ार करना पड़ता है.पानी भरकर उसे वापिस लाना कोई आसान काम नहीं है क्योंकि इसके लिए उन्हें क़रीब तीन किमी लंबे पथरीले ऊबड़ खाबड़ रास्ते को तय करना होता है. चढ़ाई करने से उन्हें बीच-बीच में सांस फूलने के कारण रुक कर सांस के सामान्य होने का इंतजार करना पड़ता है.दशरथ की पत्नी उर्मिला देवी कहती हैं, “नहाने और कपड़े धोने के लिए हमें और भी दूर जाना पड़ता है.”पूरा परिवार वोरनार और उसके आसपास के इलाक़ों में भीख मांगकर गुज़ारा करता है. दशरथ प्लास्टिक की पुरानी बोतलें भी इकट्ठा करके कुछ आय कमाते हैं. वह कहते हैं, “हमन मांगिला और खाइला [हम भीख मांगकर गुज़ारा करते हैं]”